Nin­gu­fo­neo: cuan­do man­dar men­sa­jes nos ale­ja de los de­más

Mi­rar el ce­lu­lar mien­tras con­ver­sa­mos es una cos­tum­bre que a me­diano pla­zo trae con­se­cuen­cias ne­ga­ti­vas a las re­la­cio­nes.

La Hora - - País - Ca­ro­li­na Ju­lio

“So­mos so­li­ta­rios ne­ce­si­ta­dos de con­tac­to per­ma­nen­te­men­te”. Así nos de­fi­nía Zyg­munt Bau­man, uno de los pen­sa­do­res más im­por­tan­tes de nues­tra his­to­ria re­cien­te y quien plan­tea­ba que el uso de in­ter­net y las re­des so­cia­les son una tram­pa pa­ra nues­tra vi­ven­cia co­ti­dia­na. Bau­man pa­re­cía te­ner al­gún gra­do de co­rre­la­ción con es­tu­dios re­cien­tes que di­cen que tan­ta co­mu­ni­ca­ción vir­tual en vez de acer­car­nos, nos ale­ja. Y es que a quién de no­so­tros no le ha pa­sa­do que es­tá ha­blan­do con su pa­re­ja mien­tras re­vi­sa el ce­lu­lar. Eso es lo que se ha des­cri­to co­mo “nin­gu­fo­neo”, del in­glés phub­bing= pho­ne (te­lé­fono) y snub­bing (des­pre­cio, nin­gu­neo).

NO ERES TÚ, ES MI CE­LU­LAR

En­ric Puig Pun­yet, doc­tor en Fi­lo­so­fía por la Uni­ver­si­dad Au­tó­no­ma de Bar­ce­lo­na y por la Éco­le Nor­ma­le Su­pé­rieu­re de Pa­rís ba­só su li­bro La gran adic­ción en la des­co­ne­xión del mun­do real a la que so­me­ten los ce­lu­la­res y có­mo es­ta re­la­ción po­dría cam­biar nues­tra vi­da. “Uno de los pro­ble­mas que aca­rrean los smartp­ho­nes es que han lle­va­do a sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias la idea del compu­tador per­so­nal. Es­ta ca­rac­te­rís­ti­ca pro­vo­ca en mu­chas oca­sio­nes, por ejem­plo en en­tor­nos fa­mi­lia­res, que se per­ci­ba su uso li­ga­do a cier­to se­cre­tis­mo o a una pre­fe­ren­cia por la co­mu­ni­ca­ción vir­tual que por la co­mu­ni­ca­ción fí­si­ca que el dis­po­si­ti­vo es­tá im­pi­dien­do, lo que da ori­gen a cier­tos pro­ble­mas”, sos­tie­ne Puig a La Ho­ra.

Pa­ra el in­ves­ti­ga­dor y aca­dé­mi­co de la UC, Da­niel Hal­pern, el pro­ble­ma que pue­de aca­rrear el nin­gu­fo­neo en una re­la­ción de pa­re­ja es que se va per­dien­do la in­ti­mi­dad.

“No pres­tar la aten­ción al otro pue­de ge­ne­rar dos ti­pos de con­flic­to. Uno, por­que sien­te que el te­lé­fono es más re­le­van­te que lo que el otro es­tá ha­blan­do y en­tra en una suer­te de com­pe­ten­cia cons­tan­te, y lo otro es que se pier­de in­ti­mi­dad. En el mo­men­to en que un men­sa­je de What­sApp in­te­rrum­pe- cuan­do es­ta­mos con la pa­re­ja- es­to rom­pe la in­ti­mi­dad”, ex­pli­ca el aca­dé­mi­co.

En un es­tu­dio re­cien­te en­ca­be­za­do por el in­ves­ti­ga­dor, se con­clu­ye que los fac­to­res que men­cio­na tie­nen efec­tos ne­ga­ti­vos en la per­cep­ción de la ca­li­dad de una re­la­ción amo­ro­sa.

¿CÓ­MO NOS SAL­VA­MOS?

Pa­ra el fi­ló­so­fo En­ric Puig, hay que to­mar con­cien­cia al uti­li­zar el te­lé­fono. “El se­cre­to es­tá en com­pren­der la di­ná­mi­ca de po­der. Una vez he­cho es­to, eva­luar ca­da uno de los ser­vi­cios que uti­li­za­mos en in­ter­net, tra­tan­do de res­pon­der ho­nes­ta­men­te qué es lo que nos ofre­cen y qué es lo que nos res­tan. Lue­go, ha­cer lim­pie­za y que­dar­se con lo im­por­tan­te y útil y con lo que so­mos ca­pa­ces de do­mi­nar”.

“En el mo­men­to en que un men­sa­je in­te­rrum­pe, se rom­pe la in­ti­mi­dad con la pa­re­ja”. Da­niel Hal­pern, in­ves­ti­ga­dor y aca­dé­mi­co UC.

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