QUÉ SE HA­CE EN EL PAÍS PA­RA CUI­DAR LAS LEN­GUAS ORI­GI­NA­RIAS

Hay seis ac­ti­vas, va­rias en si­tua­ción crí­ti­ca. El Es­ta­do ha en­fo­ca­do su la­bor en cin­co áreas de in­te­rés pa­ra reac­ti­var­las, con én­fa­sis en fon­dos pa­ra fi­nan­ciar pro­yec­tos y en el tra­ba­jo con los ni­ños.

La Hora - - Portada - C. Ju­lio

Cuen­ta la le­yen­da que fue una pa­lo­ma la que nos de­vol­vió el len­gua­je. Cox­cox y Xo­chi­quet­za, una pa­re­ja de enamo­ra­dos que so­bre­vi­vió a un gran di­lu­vio es­con­di­dos en el hue­co de un ci­prés, tu­vo va­rios hi­jos que na­cie­ron mu­dos.

El Gran Es­pí­ri­tu les dio el ha­bla, pe­ro to­dos apren­die­ron len­guas dis­tin­tas. Así des­cri­be la mi­to­lo­gía el ori­gen de to­das las len­guas que se ha­blan en La­ti­noa­mé­ri­ca.

En Chile se re­co­no­cen seis len­guas ma­ter­nas ac­ti­vas: el ma­pu­dun­gun, ay­ma­ra, que­chua, ra­pa nui, ya­gán y ka­wés­qar. Al­gu­nas es­tán en es­ta­do crí­ti­co, pe­ro exis­ten di­ver­sas ini­cia­ti­vas pa­ra res­ca­tar­las.

La con­me­mo­ra­ción del Día In­ter­na­cio­nal de la Len­gua Ma­ter­na fue im­pul­sa­da en nues­tro país por la Co­mi­sión de Pue­blos Ori­gi­na­rios de la Po­lí­ti­ca Na­cio­nal de la Lec­tu­ra y el Li­bro, me­sa de tra­ba­jo in­te­gra­da por ins­ti­tu­cio­nes pú­bli­cas y or­ga­ni­za­cio­nes de la so­cie­dad ci­vil.

Va­rias de las pro­pues­tas pa­ra la pre­ser­va­ción del len­gua­je pro­vie­nen del Con­se­jo Na­cio­nal de la Cul­tu­ra (CNCA) y abar­can, fun­da­men­tal­men­te, cin­co áreas: la tra­di­ción oral en el pue­blo Ra­pa Nui, Fo­men­to a la lec­tu­ra y la crea­ción en la len­gua ori­gi­na­ria, bi­lin­güis­mo en las es­cue­las con un 20% o más de alum­nos de ori­gen ét­ni­co (es­to por par­te del Mi­ne­duc), y un pro­yec­to de edu­ca­ción in­ter­cul­tu­ral en jar­di­nes de la Jun­ji.

Jo­sé An­can, je­fe del De­par­ta­men­to de Pue­blos Ori­gi­na­rios del CNCA, res­ca­ta la im­por­tan­cia de di­fun­dir y pro­te­ger los idio­mas de nues­tros pue­blos ori­gi­na­rios. “Las len­guas son un vehícu­lo de trans­mi­sión de sa­be­res y de di­ver­si­dad cul­tu­ral irrem­pla­za­ble. La di­ver­si­dad lin­güís­ti­ca así con­ce­bi­da, se cons­ti­tu­ye in­clu­so co­mo un re­fle­jo de to­das las di­ver­si­da­des, in­clu­si­ve de la na­tu­ra­le­za”, di­ce.

Se­gún An­can, el des­pla­za­mien­to de la raíz lin­güís­ti­ca tiene un ori­gen vio­len­to y arra­sa­dor. “Mu­chas de ellas sen­ci­lla­men­te han des­apa­re­ci­do co­mo con­se­cuen­cia di­rec­ta de la vio­len­cia, los des­pla­za­mien­tos y la im­po­si­ción de una len­gua he­ge­mó­ni­ca. Sin em­bar­go, una len­gua da­da por des­apa­re­ci­da es po­si­ble de re­vi­ta­li­zar en la me­di­da que exis­ta vo­lun­tad de los miem­bros de ese pue­blo por re­vi­ta­li­zar­la.

“Es­tos pro­ce­sos pue­den te­ner éxi­to si es que se trans­for­man en em­ble­ma po­lí­ti­co cul­tu­ral de los pue­blos que las rei­vin­di­can y tam­bién si exis­te vo­lun­tad

6.000 len­guas en el mun­do co­rren ries­go de des­apa­re­cer.

del Es­ta­do a tra­vés de sus di­ver­sas ins­ti­tu­cio­nes, de ha­cer­se car­go de ese pro­ce­so”, es­gri­me la au­to­ri­dad.

PROTAGONISTAS

La len­gua kun­za no so­la­men­te se ha­bla, se ac­túa. Es en la ac­ción don­de ra­di­ca el va­lor tra­di­cio­nal de es­te idio­ma: ca­da pa­la­bra con­lle­va una ac­ción. Pa­ra Ilia Re­yes Ay­ma­ni, edu­ca­do­ra de len­gua y cul­tu­ra ata­ca­me­ña y miem­bro del Con­se­jo Lin­güís­ti­co Kun­za de San Pe­dro de Ata­ca­ma, esa ac­ción es­tá hoy en día en bus­car el equi­li­brio.

El len­gua­je, pa­ra Re­yes, no so­lo es una cues­tión de có­mo ex­pre­sar­se y en­con­trar a los pa­res, sino que “es man­te­ner la cul­tu­ra, man­te­ner las raí­ces de nues­tros an­ces­tros. La len­gua de­be per­du­rar pa­ra la iden­ti­dad del pue­blo”, afir­ma.

Es que, en es­ta ac­ción lla­ma­da a rea­li­zar por el kun­za, ra­di­ca el prin­ci­pio de la iden­ti­dad lo­cal. “Cuan­do hay tra­di­ción, cul­tu­ra e iden­ti­dad hay al­go que sos­tie­ne que es la raíz: so­mos co­mo un ár­bol, cuan­do hay bue­nas raí­ces el ár­bol no se cae. Esa es la ver­da­de­ra im­por­tan­cia de pre­ser­var el len­gua­je. A los ni­ños hay que en­se­ñar­les eso, que se sien­tan gra­tos de per­te­ne­cer de dón­de vie­nen”, ase­gu­ra la edu­ca­do­ra.

Ma­ría Vir­gi­nia Haoa, es un “Te­so­ro Hu­mano Vi­vo” des­de 2012 y se de­di­ca a pre­ser­var y edu­car acer­ca de la len­gua Ra­pa Nui. Haoa lle­va años en es­te in­ten­to y ase­gu­ra que la ta­rea es len­ta y com­ple­ja.

“Ha si­do di­fí­cil, muy di­fí­cil, por­que es muy fuer­te la pre­sión del es­pa­ñol den­tro de las fa­mi­lias, de la co­mu­ni­dad, los ser­vi­cios pú­bli­cos, en­ton­ces el idio­ma nues­tro es­tá en se­gun­do plano”, y agre­ga con desa­zón que “en nues­tro ca­so (el Ra­pa Nui), la len­gua es­tá muy cer­ca de ex­tin­guir­se”.

Haoa in­ter­pre­ta el len­gua­je co­mo un mo­de­lo de vi­da y aquí re­sal­ta su va­lor. “Si yo ha­blo en mi idio­ma de raíz, la len­gua va ape­ga­da al pro­pio ser, a la iden­ti­dad, a su cos­mo­vi­sión. Es una tre­men­da ri­que­za; con­lle­va in­ter­pre­ta­cio­nes di­fe­ren­tes, al­ter­na­ti­vas di­fe­ren­tes a la re­so­lu­ción de los pro­ble­mas, mo­dos de vi­vir di­fe­ren­tes”, con­clu­ye.

Se­gún da­tos de la Unes­co exis­ten a lo me­nos 6.000 len­guas con­sig­na­das que es­tán en cons­tan­te ries­go de des­apa­ri­ción. Es más, ca­da dos se­ma­nas una de ellas se pier­de.

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