“Creo que te­ne­mos que em­po­de­rar­nos mu­cho más en las ciu­da­des”

In­te­gran­te de la Fe­de­ra­ción Ma­pu­che de Es­tu­dian­tes des­ta­ca la ne­ce­si­dad de que los jó­ve­nes apren­dan y ha­blen ma­pu­dun­gún.

La Hora - - Año Nuevo Mapuche -

ME DE­CÍAN EVO

Mi fa­mi­lia siem­pre me in­cul­có que de­bía sen­tir­me or­gu­llo­so por ser ma­pu­che. En el co­le­gio ha­bía com­pa­ñe­ros que me mo­les­ta­ban por mi ape­lli­do, pe­ro no me afec­ta­ba. Hu­bo un tiem­po en que me de­cían Evo Mo­ra­les, pe­ro yo no lo to­ma­ba co­mo in­sul­to por­que en mi ca­sa con­ver­sá­ba­mos de él y lo en­con­trá­ba­mos ba­cán.

Ha­blo ma­pu­dun­gún, pe­ro no es mi pri­me­ra len­gua. Em­pe­cé a apren­der­lo a los 17 años, en una co­mu­ni­dad ur­ba­na de Val­pa­raí­so. Des­pués co­men­cé a via­jar al sur y par­ti­ci­par en ac­ti­vi­da­des ma­pu­che y ahí

fui apren­dien­do más.

SER

Pa­ra mí ser ma­pu­che sig­ni­fi­ca una res­pon­sa­bi­li­dad, un le­ga­do, un te­so­ro que se tie­ne que cui­dar, de­fen­der y per­pe­tuar.

En es­te sen­ti­do, nues­tra len­gua, el ma­pu­dun­gún es muy im­por­tan­te, por­que en ella se en­cie­rran to­dos los as­pec­tos cul­tu­ra­les, re­li­gio­si­dad, cos­mo­vi­sión, me­di­ci­na, re­la­cio­nes so­cia­les y con el en­torno. Hoy de­fen­der cul­tu­ral­men­te al pue­blo ma­pu­che es de­fen­der su len­gua. Creo que un ma­pu­che que por al­gún mo­ti­vo no co­no­ce su len­gua, no co­no­ce su cultura.

Y la len­gua tam­bién nos lle­va al con­flic­to con el es­ta­do: mis abue­los, por ejem­plo, fue­ron cas­ti­ga­dos en el co­le­gio por ha­blar ma­pu­dun­gún, les pe­ga­ban va­ri­lla­zos y les de­cían que era la len­gua del de­mo­nio.

IN­TE­GRA­CIÓN

Creo que más que in­te­gra­ción tie­ne que ha­ber un em­po­de­ra­mien­to de la gen­te ma­pu­che en las ciu­da­des, se­guir vi­vien­do co­mo ma­pu­che in­de­pen­dien­te del lu­gar don­de uno es­té, y creo que ese pro­ce­so ha te­ni­do un avan­ce im­por­tan­te. Por ejem­plo, en la uni­ver­si­dad te­ne­mos una or­ga­ni­za­ción de es­tu­dian­tes ma­pu­che y en cier­tas ins­tan­cias va­mos con nues­tra ves­ti­men­ta tra­di­cio­nal, nos jun­ta­mos a ju­gar pa­lín, ha­ce­mos el tra­wün (en­cuen­tro), to­ma­mos ma­te, ha­ce­mos jor­na­das de ha­blar so­la­men­te ma­pu­dun­gún. Y en­se­ña­mos nues­tra len­gua. Ha­ce­mos un ta­ller una vez por se­ma­na, abier­to a quien quie­ra ir. Te­ne­mos har­ta ayu­da de gen­te ma­yor, ha­blan­tes. La cultura ma­pu­che es­tá en cri­sis por­que las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes, en las ciu­da­des, no ha­blan nues­tra len­gua. Mu­chos de los chi­cos que lle­gan a los ta­lle­res son ma­pu­che pe­ro no sa­ben mu­cho y acá co­mo que re­na­cen co­mo ma­pu­che. La ma­yo­ría va en el ve­rano a in­ter­na­dos de ma­pu­dun­gún en las co­mu­ni­da­des y pro­fun­di­za más el pro­ce­so.

CON­FLIC­TO

“De­fen­der cul­tu­ral­men­te al pue­blo ma­pu­che es de­fen­der su len­gua”

Hay per­so­nas que ha­blan de que es un con­flic­to ra­cial, ét­ni­co, cul­tu­ral, pe­ro yo lo veo co­mo un con­flic­to po­lí­ti­co y eco­nó­mi­co. El pri­mer pa­so pa­ra so­lu­cio­nar­lo es la de­vo­lu­ción del te­rri­to­rio usur­pa­do. To­das las fa­mi­lias te­ne­mos nues­tros tí­tu­los de mer­ced, que re­pre­sen­tan el do­mi­nio de cier­ta can­ti­dad de hec­tá­reas.

En la me­di­da en que el Es­ta­do de Chi­le no ce­da en cuan­to a de­vo­lu­ción de te­rri­to­rio yo creo que es­te con­flic­to va a se­guir.

Siem­pre voy a es­tar del la­do de la gen­te ma­pu­che por­que co­noz­co có­mo vi­ven las co­mu­ni­da­des en el sur, có­mo son ame­dren­ta­das to­dos los días, co­noz­co ca­sos de alla­na­mien­tos en co­le­gios, y de esos ni­ños que cre­cen en un am­bien­te de vio­len­cia.

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