“Te­ne­mos que abrir­nos a en­se­ñar nues­tra cultura a los de­más”

Co­mo pe­da­go­ga, ha mos­tra­do a sus alum­nos una vi­sión crí­ti­ca de la his­to­ria lo­cal y, aho­ra con la mú­si­ca, bus­ca ha­cer más o me­nos lo mis­mo. Di­ce que, pa­ra ella, ser ma­pu­che y san­tia­gui­na son dos co­sas in­di­vi­si­bles. “Es­toy acos­tum­bra­da a la mu­che­dum­bre”, co

La Hora - - Año Nuevo Mapuche - Ar­tu­ro Fi­gue­roa

En oc­ta­vo bá­si­co, una com­pa­ñe­ra del co­le­gio la mo­les­tó por su as­pec­to y ape­lli­do. No era pri­me­ra vez, pe­ro ese día Da­nie­la Mi­lla­leo reac­cio­nó mal, con vio­len­cia. “Es que ya era mu­cho”, re­cuer­da. Su abue­lo le dio un con­se­jo que cam­bió su vi­da: que no es­con­die­ra quién era y que, al re­vés, les en­se­ña­ra a sus pa­res de dón­de ve­nía, con or­gu­llo.

“Mi abue­lo pa­terno es ma­pu­che-ma­pu­che, de Teo­do­ro Sch­midt. Pe­ro, cla­ro, en un mo­men­to la fa­mi­lia ocul­tó esos orí­ge­nes, la len­gua, por­que no que­rían que su­frié­ra­mos. Por eso, re­cién ha­ce po­co me acer­qué al ma­pu­dun­gún”, cuen­ta.

En el pro­ce­so, es­ta jo­ven na­ci­da en San­tia­go y cria­da en la po­bla­ción San­ta Ju­lia de la co­mu­na de Ma­cul, de­ci­dió es­tu­diar Pe­da­go­gía en His­to­ria; se to­mó en se­rio aquel con­se­jo de en­se­ñar­les a los de­más. Y ha­ce unos años, ini­ció una ca­rre­ra co­mo can­tau­to­ra. A tra­vés de ella, di­ce que tam­bién ha­ce pe­da­go­gía.

“Mi des­per­tar co­mo ma­pu­che tie­ne que ver con mi abue­lo y tam­bién con mi­rar­se al es­pe­jo: ahí es­tán los ras­gos, el pe­lo ne­gro y tie­so, la tez mo­re­na, los pó­mu­los al­tos”, se­ña­la.

-¿Có­mo vi­ves esa dua­li­dad de ser ma­pu­che y san­tia­gui­na?

-Creo que no exis­ten di­fe­ren­cias, no pue­de exis­tir una iden­ti­dad sin la otra. De he­cho la ma­yo­ría de los ma­pu­ches vivimos en las ciu­da­des. Si me fue­ra al cam­po aho­ra, no po­dría vi­vir, me cos­ta­ría adap­tar­me por­que es­toy acos­tum­bra­da a la mu­che­dum­bre y a re­co­rrer las ca­lles. Me cos­ta­ría el si­len­cio. San­tia­go plas­mó mi iden­ti­dad co­mo le po­dría pa­sar a un ma­pu­che en Te­mu­co o en Val­di­via. Lo que sí, en la ciu­dad he­mos po­di­do prac­ti­ca nues­tra cultura: ha­ce­mos gui­lla­tún, sem­bra­mos en nues­tros pe­que­ños pa­tios y ha­ce­mos te­la­res, que en San­tia­go los ha­ce­mos más chi­cos por­que no hay es­pa­cio. Y ha­ce­mos un fuer­te tra­ba­jo pa­ra re­cu­pe­rar el ma­pu­dun­gún.

-En al­gún mo­men­to tu­ve cri­sis exis­ten­cial: si de­fi­nir­me co­mo chi­le­na o ma­pu­che pe­ro hoy, por un te­ma po­lí­ti­co, op­té por de­cir que soy ma­pu­che. ¿Por qué? Por­que si di­ces eso, po­nes en re­le­van­cia la existencia de es­te pue­blo.

-Co­mo pe­da­go­ga, ¿cuál es el va­lor que le das a la edu­ca­ción?

-Es cla­ve. Y hay mu­cho que se pue­de ha­cer ahí, par­tien­do por en­se­ñar el ma­pu­dun­gún y la his­to­ria lo­cal de un mo­do más in­te­gral, con crí­ti­ca, que es co­mo lo he he­cho yo. Aho­ra su­mé la mú­si­ca co­mo una he­rra­mien­ta y una es­tra­te­gia pe­da­gó­gi­ca. Sa­qué un dis­co ca­si en­te­ro en cas­te­llano (Tra­fun, de 2013) pa­ra con­tar­les a las per­so­nas que no son de mi cultura lo que pa­sa en el sur; en ese tiem­po no co­no­cía ca­si na­da de ma­pu­dun­gún. Aho­ra sí, y es­toy gra­ban­do un dis­co don­de in­cor­po­ro va­rias can­cio­nes en mi len­gua.

-¿Hay me­nos dis­cri­mi­na­ción al ma­pu­che hoy?

-Pue­de ser, pe­ro a ve­ces cuan­do ves las re­des so­cia­les... es bien te­rri­ble lo que uno pue­de leer. Sí no­to el ca­ri­ño de la gen­te por el pue­blo ma­pu­che, aho­ra sien­ten que son par­te de es­te pue­blo, que no nie­gan que tu­vie­ron an­ces­tros ma­pu­che, hay me­nos ver­güen­za. In­clu­so al­go tan sim­ple co­mo el he­cho que aho­ra ha­ya pro­gra­mas de te­le­vi­sión en los que mues­tran la gas­tro­no­mía del sur y el es­fuer­zo de la gen­te de allá, ha ser­vi­do.

-Tam­bién hay gen­te que tie­ne la in­quie­tud de ir más allá de es­ta cultura eu­ro­pea oc­ci­den­tal que les fue im­pues­ta y tra- tan de acer­car­se a la es­pi­ri­tua­li­dad ma­pu­che. Ahí, creo que es sú­per im­por­tan­te que co­mo ma­pu­ches nos abra­mos y les en­se­ña­mos cos­mo­vi­sión y ta­lle­res de ma­pu­dun­gún a to­dos los que quie­ran apren­der, por­que así su­ma­mos.

-¿Có­mo ves el con­flic­to en la Arau­ca­nía?

-Al sur lo veo con ra­bia y pe­na pe­ro, cla­ro, des­de mi zo­na de con­fort por­que en mi ca­sa no su­fro los alla­na­mien­tos de allá. Ha­ce po­co alla­na­ron un jar­dín in­fan­til y to­dos los ni­ñi­tos ter­mi­na­ron to­sien­do y llo­ran­do por las la­cri­mó­ge­nas. Es muy te­rri­ble que ha­yan pa­sa­do go­bier­nos de to­dos los co­lo­res y el asun­to si­ga igual. Quie­ro que es­to se so­lu­cio­ne tam­bién por­que me preo­cu­pa el fu­tu­ro de mi hi­ja, por­que ella tie­ne los dos ape­lli­dos ma­pu­che.

-¿Y có­mo se pue­de avan­zar ha­cia una so­lu­ción?

-Creo que so­bre to­do tie­ne que ver con la uni­dad en­tre no­so­tros y no­so­tras, co­mo pue­blo. El te­ma de la re­cu­pe­ra­ción de las tie­rras a ve­ces nos ha di­vi­di­do más que jun­ta­do y ba­jo esa pre­mi­sa creo que si no nos cohe­sio­na­mos va a ser di­fí­cil lo­grar el ob­je­ti­vo ma­yor. Y pa­ra lo­grar nues­tra li­be­ra­ción y au­to­no­mía, te­ne­mos que lo­grar por to­das las pla­ta­for­mas po­si­bles que ce­se la vio­len­cia. Por­que que­re­mos paz, na­die quie­re es­tar en gue­rra.

-El pue­blo chi­leno no es par­te del pro­ble­ma. Sí la eli­te po­lí­ti­ca y em­pre­sa­rial que es la que nos agre­de y sa­quea las ri­que­zas na­tu­ra­les, que den­tro de nues­tra cos­mo­vi­sión no es­tá per­mi­ti­do. El huin­ca, que es el que co­di­cia, el que ro­ba, no es mi ve­cino, no es el chi­leno co­mún.

“Si me fue­ra al cam­po aho­ra, no po­dría vi­vir (...) La ma­yo­ría de los ma­pu­ches vivimos en las ciu­da­des”.

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