La fe de los con­ver­sos

La Tercera - Reportajes - - APUNTES - Ós­car Con­tar­do

Siem­pre me ha pa­re­ci­do fas­ci­nan­te lo que pue­de ha­cer una re­li­gión con una per­so­na. La for­ma en que un con­jun­to de ideas y creen­cias que lo ex­pli­ca to­do so­bre la vi­da y que se aven­tu­ra más allá de la muer­te lo­gra ins­ta­lar­se en la men­te y el cuer­po de al­guien y con­du­cir su día a día, de­ter­mi­nar sus jor­na­das, dar­les for­ma a sus mie­dos y di­bu­jar­le un per­fil cla­ro a su es­pe­ran­za. Co­mo un enamo­ra­mien­to per­pe­tuo que siem­pre es­tá exi­gien­do prue­bas de leal­tad a la in­te­li­gen­cia. El mo­do en que esa re­li­gión co­bra mo­vi­mien­to, ex­pan­dién­do­se has­ta al­can­zar el ran­go de lo que exis­te más allá de to­da du­da, crean­do sus pro­pios cus­to­dios, edu­can­do cen­ti­ne­las de una fe que aca­ba fun­dién­do­se con el po­der, co­mo el múscu­lo se ad­hie­re al hue­so. Una vez que al­can­za cier­to ran­go, que ela­bo­ra una cos­mo­go­nía ce­rra­da en sí mis­ma, que se re­fle­ja en una vo­lun­tad de do­mi­nio con­cre­to –te­rri­to­rial, eco­nó­mi­co, bu­ro­crá­ti­co-, creer en al­go, en ese con­jun­to de ideas, ya no se­rá so­lo una cues­tión per­so­nal y pri­va­da, sino un con­tra­to de obe­dien­cia o su­mi­sión im­plí­ci­to; sig­ni­fi­ca ce­der par­ce­las de li­ber­tad ín­ti­ma, man­te­ner ba­jo vi­gi­lan­cia las zo­nas re­bel­des de la con­cien­cia. Quien cues­tio­ne el ma­pa ori­gi­nal al que se le ha pro­me­ti­do fi­de­li­dad no so­lo se­rá un con­tra­dic­tor, sino al­go ame­na­zan­te y os­cu­ro que de­be man­te­ner­se a ra­ya. Una pre­sen­cia omi­no­sa que hay que cer­car con alar­mas y res­tric­cio­nes o, en ca­sos más ex­tre­mos, sen­ci­lla­men­te ar­mar­se de va­lor y eli­mi­nar­la.

La re­li­gión pue­de ser un re­fu­gio fren­te al pá­ni­co que pro­vo­ca el des­am­pa­ro. Tam­bién brin­da co­bi­jo y sa­tis­fa­ce la ne­ce­si­dad de per­te­nen­cia y re­co­no­ci­mien­to. ¿Quién no ha sen­ti­do esa ur­gen­cia? La tran­qui­li­dad de com­par­tir un mis­mo plan y par­ti­ci­par de un en­tu­sias­mo co­mún en torno a cier­tas con­vic­cio­nes que se van re­for­zan­do es­cru­pu­lo­sa­men­te en la me­di­da en que las du­das se aca­llan, los ma­ti­ces des­apa­re­cen y se ela­bo­ran cas­ti­gos para quie­nes su­gie­ren sa­li­das al­ter­na­ti­vas a la ofi­cial­men­te es­ta­ble­ci­da. En al­gún mo­men­to la di­si­den­cia al­can­za la con­sis­ten­cia de la he­re­jía. Nues­tra cul­tu­ra co­ro­na es­te pai­sa­je con la fi­gu­ra del salvador, el pre­di­lec­to, el va­rón (muy ra­ra vez la mu­jer) ca­paz de guiar al gru­po a tra­vés del de­sier­to y de sus pro­pias fa­llas, mos­trar el ca­mino y ven­cer a los enemi­gos. No se pue­de as­pi­rar a ser san­to ni hé­roe si no hay una cau­sa, una ba­ta­lla que pe­lear y un gru­po de se­me­jan­tes a los que li­be­rar de al­gún ti­po de opre­sión.

A ve­ces el len­gua­je de la po­lí­ti­ca usa el al­fa­be­to de la re­li­gión. Ale­go­rías si­mi­la­res, íco­nos se­me­jan­tes. La de­mo­cra­cia man­tie­ne a ra­ya la con­fu­sión to­tal en­tre am­bos idio­mas, dis­tin­guien­do ar­gu­men­tos y he­chos de dog­mas y ac­tos de fe. Las ti­nie­blas se im­po­nen cuan­do esos con­tra­pe­sos des­apa­re­cen, cuan­do el Es­ta­do que­da re­du­ci­do a la vo­lun­tad de un gru­po y al cul­to a la mano du­ra co­mo úni­ca for­ma de go­bierno.

Re­cuer­do las an­ti­guas mo­ne­das acu­ña­das en 1976 que te­nían co­mo se­llo la fi­gu­ra de una mu­jer ala­da rom­pien­do las ca­de­nas que atra­pa­ban sus mu­ñe­cas. Ba­jo el di­bu­jo apa­re­cía la pa­la­bra “li­ber­tad”. En esos años ha­bía quie­nes ce­le­bra­ban el 11 de sep­tiem­bre co­mo el día de la li­be­ra­ción na­cio­nal y veían a quien en­ca­be­zó el Gol­pe de Es­ta­do co­mo un “salvador de la pa­tria”. Re­cuer­do que cuan­do yo era ni­ño ese día era fe­ria­do. La te­le­vi­sión trans­mi­tía en ca­de­na na­cio­nal el dis­cur­so del ge­ne­ral Pi­no­chet que so­lía di­vi­dir el mun­do en­tre un “no­so­tros” y un “ellos”, ad­vir­tien­do so­bre los pe­li­gros de pen­sar dis­tin­to y las con­se­cuen­cias que eso aca­rrea­ba. Para al­gu­nos, en eso con­sis­tía ser li­bres. Ha­bía un de­ta­lle que siem­pre lla­mó mi aten­ción: Pi­no­chet ex­pli­ca­ba que él ha­bía sal­va­do la de­mo­cra­cia. ¿Dón­de la te­nía? Tal vez en un gal­pón de Te­jas Ver­des o en un ca­mas­tro elec­tri­fi­ca­do de ca­lle Si­món Bolívar. En sus dis­cur­sos in­di­ca­ba que la úni­ca es­pe­ran­za po­si­ble des­can­sa­ba en la efi­cien­cia del go­bierno para ex­ter­mi­nar to­da ame­na­za, para lo­grar­lo con­ta­ba con to­dos los re­cur­sos del Es­ta­do.

En esos años hu­bo gen­te cu­yo tra­ba­jo re­mu­ne­ra­do con­sis­tía en tor­tu­rar, una bu­ro­cra­cia ad­mi­nis­tra­ti­va y pro­fe­sio­nal con­sa­gra­da a la muer­te, mi­li­ta­res y fun­cio­na­rios en­car­ga­dos de des­apa­re­cer per­so­nas, po­li­cías que es­par­cían te­rror a jor­na­da com­ple­ta.

To­dos ellos creían en al­go, eran par­te de una mi­sión y com­par­tían una mis­ma cau­sa en co­mún: des­te­rrar cual­quier di­sen­so de ma­ne­ra sis­te­má­ti­ca. Ellos no co­me­tían “ex­ce­sos”, ellos co­me­tían crí­me­nes am­pa­ra­dos por el ré­gi­men de fac­to que les ase­gu­ra­ba im­pu­ni­dad. No hay dos ver­da­des fren­te a esos he­chos. Ca­da uno de los mi­les de tor­tu­ra­dos, eje­cu­ta­dos y des­apa­re­ci­dos du­ran­te 17 años de dic­ta­du­ra lo de­mues­tra; los años trans­cu­rri­dos para su re­co­no­ci­mien­to lo cons­ta­tan; el du­ro ca­mino de sus fa­mi­lias para lo­grar un aso­mo de jus­ti­cia lo re­fren­dan. Re­cor­dar lo que un gru­po fa­ná­ti­co pue­de lle­gar a ha­cer cuan­do tie­ne en sus ma­nos to­do el po­der del Es­ta­do nos sal­va de caer nue­va­men­te en la con­fu­sión en­tre dos idio­mas que de vez en cuan­do se cru­zan y con­fun­den, es­ta­llan­do en una rá­fa­ga de con­vic­cio­nes des­pia­da­das. Eso sí que era in­to­le­ran­cia, no la crí­ti­ca in­dig­na­da de quien exi­ge res­pe­to.

La de­mo­cra­cia fu­tu­ra de­be cons­truir­se mi­ran­do de fren­te la me­mo­ria del ho­rror que sur­ge cuan­do es cap­tu­ra­da y so­me­ti­da, no so­bre el em­pa­te ar­ti­fi­cio­so que fri­vo­li­za los acon­te­ci­mien­tos, ni so­bre la frial­dad hi­rien­te que sue­le re­ves­tir la fe de los con­ver­sos.

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