El po­der en la edad del des­pres­ti­gio

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Me in­tere­sa el po­der. Me gus­ta con­tem­plar­lo, co­mo se ha­ce con una obra de tea­tro; mi­rar en si­len­cio, re­fu­gia­do en la dis­tan­cia que hay en­tre la bu­ta­ca y el es­ce­na­rio, ele­gir una par­te de la tra­ma, un per­so­na­je, un re­cor­te de­fi­ni­do del to­tal de la obra y bus­car en ese tro­ci­to un sig­ni­fi­ca­do ma­yor. Un ejer­ci­cio pa­ra el que es ne­ce­sa­rio vol­ver­se in­vi­si­ble, pa­sar inad­ver­ti­do, asir­se de la pro­pia in­sig­ni­fi­can­cia y ser tes­ti­go del ful­gor que apa­re­ce en fren­te; es­tar aten­to a sus des­te­llos, al mo­do en que ilu­mi­na, que­ma o ful­mi­na. El po­der me in­tere­sa en sus es­qui­nas y re­co­ve­cos más es­qui­vos, en la ru­ta obli­cua que lle­va has­ta el cen­tro del fru­to, un co­ra­zón que a ve­ces bom­bea san­gre y en oca­sio­nes es so­lo un cues­co du­ro y amar­go des­ti­na­do a su pro­pio en­tie­rro. Más que las ci­fras de di­ne­ro o las lis­tas de mag­na­tes, me fas­ci­na con­tem­plar las en­te­le­quias que se le­van­tan a su al­re­de­dor, el mo­do en que los po­de­ro­sos se las arre­glan pa­ra or­de­nar el mun­do en el que ha­bi­tan, dis­po­ner­lo, go­ber­nar­lo, dar­le for­ma o ha­cer­lo es­ta­llar.

El po­der ha­bi­ta en los de­ta­lles, en la len­gua que se ha­bla, en los ges­tos con que ani­ma su im­pe­rio y los lí­mi­tes que es­ta­ble­ce a su con­ve­nien­cia.

La pe­lí­cu­la To­dos los hom­bres del Pre­si­den­te trans­for­mó la frase “si­gue el di­ne­ro” en un man­tra que to­do pe­rio­dis­ta in­vo­ca ca­da tan­to. Yo pre­fie­ro se­guir ru­tas me­nos cuan­ti­fi­ca­bles, por ejem­plo la de las fron­te­ras que se le­van­tan en torno al po­der. El mo­do en que el po­der di­bu­ja sus adua­nas y es­ta­ble­ce lí­mi­tes a tra­vés de las es­tra­te­gias más di­ver­sas. Me di­vier­te in­da­gar en las lí­neas que se­pa­ran lo apro­pia­do de lo que es me­jor evi­tar; bus­car las em­pa­li­za­das que se tra­zan con las pa­la­bras; los ges­tos de dis­ci­pli­na so­bre el de­seo ajeno que im­po­ne la mo­ral de los po­de­ro­sos, y las re­fle­xio­nes so­bre la pro­pia va­lía que sue­len ha­cer, de tan­to en tan­to, aque­llos co­no­ci­dos por el lu­gar de pri­vi­le­gio que ocu­pan en el mun­do.

Exis­te tam­bién al­go que dis­fru­to de un mo­do cul­po­so: el fe­nó­meno de las caí­das en des­gra­cia. Me atraen las his­to­rias del des­cen­so brus­co. El des­plo­me de quien al­gu­na vez ha­bi­tó en las cer­ca­nía de la cús­pi­de de la pi­rá­mi­de, que ocu­pó un pues­to de­ter­mi­na­do o un lu­gar de re­le­van­cia en un or­ga­ni­gra­ma que es­ca­pa­ba de su con­trol. Aque­llas per­so­nas que lle­gan a la ci­ma en ra­zón de sus ser­vi­cios, ta­len­tos o as­tu­cia, pe­ro cu­ya per­ma­nen­cia en las al­tu­ras es­ta­ba hi­po­te­ca­da. Si­go esas his­to­rias se­cre­ta­men­te, con cier­ta per­ver­sión que no me enor­gu­lle­ce. Me atraen por­que ex­pre­san la con­di­ción res­ba­la­di­za de un ti­po de po­der que no al­can­za a ci­men­tar­se del to­do, una pren­da aje­na que al­guien es­tu­vo au­to­ri­za­do pa­ra ves­tir en vir­tud de un ran­go o ser­vi­cio. Un trono que ha­ce go­zar a quien lo de­ten­ta de una es­ta­tu­ra en­ga­ño­sa que lo ele­va mo­men­tá­nea­men­te, so­lo pa­ra ha­cer más do­lo­ro­sa su caí­da. En esos epi­so­dios es po­si­ble dis­tin­guir los me­ca­nis­mos con que el po­der real tien­de a pro­te­ger­se fun­cio­nan­do en to­da su des­pam­pa­nan­te cruel­dad.

El po­der sue­le pre­sen­tar­se co­mo un ma­te­rial só­li­do, pe­ro tie­ne la pro­pie­dad de vol­ver­se lí­qui­do y ga­seo­so en un par­pa­deo. So­bre to­do cuan­do ema­na de ins­ti­tu­cio­nes en cri­sis, co­mo ocu­rre en la ac­tua­li­dad. Des­de ha­ce un par de dé­ca­das, los cam­bios so­cia­les han so­bre­pa­sa­do la ca­pa­ci­dad de las an­ti­guas es­truc­tu­ras. Los vie­jos pi­la­res, pa­si­llos y tu­be­rías ya no los con­tie­nen, ni si­quie­ra son ca­pa­ces de in­ter­pre­tar­los y dar­les un cau­ce. Una gran ma­re­ja­da to­có tie­rra firme en cá­ma­ra len­ta, lue­go fue avan­zan­do de ma­ne­ra ace­le­ra­da, fil­trán­do­se por ca­lles y ave­ni­das, inun­dan­do par­ti­dos po­lí­ti­cos, avan­zan­do ha­cia par­la­men­tos y ca­sas de go­bierno, des­nu­dan­do la mam­pos­te­ría de las igle­sias, aflo­jan­do los ci­mien­tos de los cuar­te­les de po­li­cía y las es­cue­las del Ejér­ci­to. Una gran ma­sa in­for­me de es­pe­ran­zas frus­tra­das, ra­bia y re­sen­ti­mien­to. La mez­co­lan­za de an­he­los in­sa­tis­fe­chos irrum­pió con el ru­mor de las nue­vas tec­no­lo­gías, aque­llas que pro­me­tían acor­tar dis­tan­cias y des­pe­jar ac­ce­sos, pe­ro que -co­mo en el ca­ra y se­llo de una mo­ne­da- te­nían una di­men­sión ocul­ta: el im­pe­rio de los al­go­rit­mos co­mo una fla­man­te he­rra­mien­ta pa­ra do­mi­nar gen­til­men­te la vo­lun­tad de la mu­che­dum­bre. Las re­des so­cia­les y los smartp­ho­nes co­mo una es­pi­na cla­va­da en la vie­ja de­mo­cra­cia.

Vi­vi­mos en la edad de la fa­ti­ga de los an­ti­guos ma­te­ria­les ins­ti­tu­cio­na­les; es tam­bién la era del des­pres­ti­gio de quie­nes en­car­na­ban la au­to­ri­dad de esas ins­ti­tu­cio­nes. Un es­que­le­to ape­nas es lo úni­co que nos que­da.

Si en otro tiem­po el po­der po­día ser re­pre- sen­ta­do co­mo un aba­ni­co que se ex­pre­sa­ba des­de dis­tin­tos lu­ga­res, hoy es­tá ca­da vez más res­trin­gi­do a su di­men­sión eco­nó­mi­ca, la fi­gu­ra del mag­na­te que de­vie­ne en po­lí­ti­co o el áni­mo de los mer­ca­dos. Los li­de­raz­gos, los dis­cur­sos de fu­tu­ro, los pro­yec­tos po­lí­ti­cos de­pen­den de un flu­jo de fon­dos que ase­gu­re cam­pa­ñas exi­to­sas, com­pran­do datos y ela­bo­ran­do al­go­rit­mos que ali­men­ten el mie­do y siem­bren la sos­pe­cha. El ni­cho eco­ló­gi­co de los nue­vos au­to­ri­ta­ris­mos -en Fi­li­pi­nas, Turquía, Ni­ca­ra­gua, Bra­sil o Es­ta­dos Uni­dos- es un pai­sa­je arra­sa­do.

El di­ne­ro pa­re­ce ser el úni­co re­fu­gio se­gu­ro pa­ra el po­der, un ar­ca en la que ca­ben muy po­cos: el res­to de­be re­sig­nar­se a so­bre­vi­vir en una bal­sa de la Me­du­sa me­ci­da por el olea­je del des­con­ten­to y el des­con­cier­to. Náu­fra­gos que en su de­ses­pe­ra­ción se des­lum­bran con dis­cur­sos que ape­lan al “sen­ti­do co­mún”, que es la ma­ne­ra más en­ga­ño­sa de guiar a los des­orien­ta­dos has­ta el ce­men­te­rio de to­do sen­ti­do crítico, el des­hue­sa­de­ro de la in­te­li­gen­cia; el uni­ver­so en don­de el po­der se ex­pre­sa en su ma­ne­ra más bru­tal, des­po­ja­do de los mo­dos de la con­vi­ven­cia ci­vi­li­za­da; un si­tio ro­dea­do de alam­bra­das en don­de la éti­ca ha que­da­do se­pul­ta­da por la fu­ria.

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