El ABC de la di­ver­si­dad se­xual

A raíz de los cam­bios so­cia­les y una ma­yor aper­tu­ra, la se­xua­li­dad de hoy no pue­de ser de­fi­ni­da con las mis­mas ca­te­go­rías que an­tes. En el mes del Or­gu­llo, am­plíe su vo­ca­bu­la­rio y apren­da el ABC de la di­ver­si­dad.

La Tercera - Tendencias - - PORTADA - POR: Ós­car Con­tar­do

Ar­coí­ris, ban­de­ra

La ban­de­ra del ar­coí­ris fue crea­da en 1978 por el di­se­ña­dor y ac­ti­vis­ta Gil­bert Ba­ker y se usó por pri­me­ra vez co­mo sím­bo­lo del día del Or­gu­llo de ese año en San Fran­cis­co. La ban­de­ra ori­gi­nal­men­te cons­ta­ba de ocho fran­jas de co­lo­res que se re­du­je­ron a seis. Has­ta an­tes de que se po­pu­la­ri­za­ra, el sím­bo­lo más usual del ac­ti­vis­mo era el trián­gu­lo in­ver­ti­do so­bre un fon­do ro­sa­do, ins­pi­ra­do en el di­bu­jo con que los na­zis iden­ti­fi­ca­ban a las per­so­nas ho­mo­se­xua­les en los cam­pos de con­cen­tra­ción. Exis­ten va­ria­cio­nes en los co­lo­res de la ban­de­ra del ar­coí­ris que re­pre­sen­tan a los gru­pos lés­bi­cos y de per­so­nas trans e in­clu­so de las tri­bus ur­ba­nas co­mo la de los hom­bres gay au­to­de­no­mi­na­dos osos, quie­nes no en­ca­jan con el es­te­reo­ti­po fí­si­co delgado y atil­da­do con el que se iden­ti­fi­ca a los hom­bres ho­mo­se­xua­les en los me­dios. En Chi­le la ban­de­ra del ar­coí­ris só­lo co­men­zó a ser co­no­ci­da en la se­gun­da mi­tad de la dé­ca­da del 90. De he­cho, du­ran­te la cam­pa­ña del ple­bis­ci­to de 1988 las au­to­ri­da­des de la dic­ta­du­ra le su­gi­rie­ron al de­par­ta­men­to de pren­sa de TVN ha­cer un pro­gra­ma que sub­ra­ya­ra la si­mi­li­tud en­tre la ban­de­ra gay y el ar­coí­ris del No, co­mo una ma­ne­ra de da­ñar la ima­gen de la opo­si­ción.

Cis­gé­ne­ro

Se usa pa­ra alu­dir a las per­so­nas cu­ya iden­ti­dad se­xual coin­ci­de con su iden­ti­dad de gé­ne­ro. Son hom­bres y mu­je­res que se ven, ac­túan y se com­por­tan del mo­do en que la so­cie­dad es­pe­ra que lo ha­gan las per­so­nas que na­cie­ron con su se­xo. No con­fun­dir el tér­mino con he­te­ro­se­xual, que alu­de a orien­ta­ción se­xual. Una per­so­na cis­gé­ne­ro pue­de ser he­te­ro­se­xual, ho­mo­se­xual o bi­se­xual. Ha­bi­tual­men­te en Chi­le cuan­do se ha­bla de una per­so­na ho­mo­se­xual cis­gé­ne­ro, se men­cio­na co­mo al­go va­lio­so que “no se les no­te”, o sea que se com­por­te sin mo­da­les dis­tin­tos a las ex­pec­ta­ti­vas so­cia­les so­bre su iden­ti­dad se­xual.

Cló­set

El ori­gen más pro­ba­ble de la me­tá­fo­ra del cló­set co­mo la ma­ne­ra de des­cri­bir una se­xua­li­dad que se man­tie­ne en se­cre­to es la ex­pre­sión más an­ti­gua “guar­dar ca­la­ve­ras o muer­tos en el cló­set”, pa­ra re­fe­rir­se a al­go de lo que no se quie­re ha­blar por­que po­dría pro­vo­car pro­ble­mas. La ex­pre­sión fue po­pu­la­ri­za­da en los 60 en Es­ta­dos Uni­dos y ori­gi­nó otro con­cep­to: el de co­ming

out o ou­ting, es de­cir, el mo­men­to en el que al­guien de­ci­de sa­lir de una zo­na en don­de se man­tie­ne el se­cre­to y ha­cer su orien­ta­ción se­xual al­go más pú­bli­co. Sa­car del cló­set a al­guien sin su con­sen­ti­mien­to es al­go con­si­de­ra­do vio­len­to y re­ñi­do con la éti­ca.

Di­ver­si­dad

Es el tér­mino que re­em­pla­zó a mi­no­ría en el len­gua­je del ac­ti­vis­mo LGBTI du­ran­te la úl­ti­ma dé­ca­da. En lu­gar de ha­cer én­fa­sis en el as­pec­to de­mo­grá­fi­co cuan­ti­ta­ti­vo, pro­po­ne una mi­ra­da que va­lo­re lo dis­tin­to co­mo un apor­te.

Drag queen

El pri­mer re­gis­tro en pren­sa de la ex­pre­sión drag aso­cia­da al transformismo en el teatro es de 1870, pe­ro no fue sino has­ta prin­ci­pios del si­glo XX que se le aso­cia a la sub­cul­tu­ra gay. Una drag

queen no es cual­quier trans­for­mis­ta, es la es­tre­lla ves­ti­da de lu­ces y pro­fu­sa­men­te ma­qui­lla­da. Tra­di­cio­nal­men­te su nú­me­ro con­sis­te en ha­cer la mí­mi­ca de una can­ción po­pu­lar –ge­ne­ral­men­te de un ar­tis­ta con­si­de­ra­do icono gay- y ejer­cer de maes­tra de ce­re­mo­nias. Un se­mi­lle­ro de drag queens chi­le­nas sur­gió en los 80 en el Bar Dar­dig­nac 222 de la bai­la­ri­na y ve­det­te Ro­si­ta Sa­la­verry, quien les en­se­ña­ba a ac­tuar so­bre el es­ce­na­rio a los trans­for­mis­tas prin­ci­pian­tes. Allí em­pe­zó su ca­rre­ra Grace, el gran mi­to de las

drag queen lo­ca­les y en cu­ya me­mo­ria se en­tre­gan anual­men­te los pre­mios a las me­jo­res trans­for­mis­tas chi­le­nas. Otra fi­gu­ra que ini­ció su ca­rre­ra en aquel bar fue la drag queen Fran­cis Fra­nçoi­se, el nom­bre ar­tís­ti­co de Mau­ri­cio Zen­teno. Fran­cis Fra­nçoi­se –an­fi­trio­na de Qua­sar y Bun­ker- tu­vo una fu­gaz apa­ri­ción en la pe­lí­cu­la Co­ro­na­ción, de Sil­vio Caioz­zi, y era co­no­ci­da en­tre sus pa­res co­mo “la big ma­ma”. Fran­cis Fra­nçoi­se fue la úni­ca

drag queen de su ge­ne­ra­ción que so­bre­vi­vió a la cri­sis del si­da. Du­ran­te los úl­ti­mos años los me­dios ma­si­vos se han abier­to al es­pec­tácu­lo del transformismo gra­cias a la po­pu­la­ri­dad del Ru­paul y su pro­gra­ma Drag Ra­ce, cu­ya ver­sión chi­le­na Switch lo­gró al­ta sin­to­nía.

Drag king

Apli­ca­do al transformismo fe­me­nino, es me­nos po­pu­lar que su con­tra­par­te mas­cu­lino, aun­que cuen­ta co­mo fi­gu­ra icó­ni­ca la po­de­ro­sa es­ce­na de Mar­le­ne Die­trich fu­man­do ves­ti­da de tra­je en El án­gel

azul. La es­cri­to­ra bri­tá­ni­ca Sa­rah Wa­ters re­vi­vió la tra­di­ción con su no­ve­la El

lus­tre de la per­la, am­bien­ta­da en la épo­ca vic­to­ria­na. El li­bro de Wa­ters na­rra la his­to­ria de una jo­ven que se enamo­ra de una trans­for­mis­ta o drag king.

Gay

John Bos­well, el his­to­ria­dor nor­te­ame­ri­cano, sos­tu­vo que la pa­la­bra in­gle­sa “gay” te­nía su raíz en la ex­pre­sión pro­ven­zal me­die­val gai que alu­día a al­guien o al­go ale­gre –el sig­ni­fi­ca­do li­te­ral en in­glés– al mis­mo tiem­po al amor cortés y a una per­so­na abier­ta­men­te ho­mo­se­xual. Bos­well pro­pu­so que esa con­no­ta­ción de­bió man­te­ner­se en el tiem­po, pa­sar a In­gla­te­rra y ser apli­ca­da al mun­do de la pros­ti­tu­ción con el que co­mún­men­te se aso­cia­ba a la ho­mo­se­xua­li­dad a prin­ci­pios del si­glo XX. En los 60 fue la pa­la­bra ele­gi­da por los ac­ti­vis­tas nor­te­ame­ri­ca­nos co­mo una ma­ne­ra de ex­pre­sar al­go lu­mi­no­so, sin la con­no­ta­ción som­bría y mé­di­ca de la pa­la­bra ho­mo­se­xual, que a su vez ha­bía si­do acu­ña­da en el si­glo XIX pa­ra re­em­pla­zar ex­pre­sio­nes co­mo in­ver­ti­do, ho­mo­fí­li­co y ura­nis­ta. En Chi­le la pa­la­bra co­men­zó a ser de uso fre­cuen­te en la pren­sa a par­tir de la cri­sis del si­da en la se­gun­da mi­tad de los 80 de­bi­do a que la en­fer­me­dad era des­cri­ta co­mo “cán­cer gay”. An­tes de eso só­lo ha­bía si­do usa­da oca­sio­nal­men­te en las sec­cio­nes de ca­bles de la pren­sa en don­de in­clu­so apa­re­cía tra­du­ci­da co­mo ale­gre. De he­cho en 1970 el dia­rio Pu­ro Chi­le pu­bli­có una no­ta so­bre la pri­me­ra mar­cha del Or­gu­llo en Nue­va York en don­de ex­pli­ca­ba a los lec­to­res que el mo­vi­mien­to Po­der Ale­gre ha­bía or­ga­ni­za­do la mar­cha de los “ale­gres” que es co­mo “se au­to­de­no­mi­nan las lo­cas nor­te­ame­ri­ca­nas”. Aun­que la ex­pre­sión “gay” sur­gió en el ac­ti­vis­mo pa­ra de­no­mi­nar a hom­bres y mu­je­res ho­mo­se­xua­les, ha­bi­tual­men­te las ac­ti­vis­tas pre­fie­ren usar el tér­mino “les­bia­na”.

Ho­mo­se­xua­li­dad

Pa­la­bra acu­ña­da por el in­te­lec­tual y ac­ti­vis­ta hún­ga­ro Karl Ma­ria Kert­beny en 1868 co­mo re­em­pla­zo del tér­mino “ura­nis­ta” y “so­do­mi­ta”. El nue­vo con­cep­to –mi­tad grie­go, mi­tad la­tín- fue crea­do du­ran­te la cam­pa­ña de des­pe­na­li­za­ción de la so­do­mía en Pru­sia. Kert­beny pre­ten­día lo­grar re­co­no­ci­mien­to so­cial e igual­dad de de­re­chos, sin em­bar­go, la me­di­ci­na ter­mi­nó apro­pián­do­se de la pa­la­bra y trans­for­mán­do­la en la eti­que­ta de un tras­torno men­tal. En 1892 el mé­di­co nor­te­ame­ri­cano Ja­mes Kier­nan usó por pri­me­ra vez el con­cep­to de “he­te­ro­se­xua­li­dad”.

Queer, teo­ría

Lla­ma­dos tam­bién “es­tu­dios queer” sur­gie­ron en los 90 en Es­ta­dos Uni­dos. El nom­bre alu­de a una pa­la­bra que en in­glés sig­ni­fi­ca ra­ro o ex­tra­ño y que usual­men­te era usa­da co­mo una ma­ne­ra des­pec­ti­va de tra­tar a hom­bres y mu­je­res ho­mo­se­xua­les. La teo­ría queer re­cha­za el uso de las ca­te­go­rías “ho­mo­se­xual” y “he­te­ro­se­xual” por con­si­de­rar­las ex­pre­sio­nes rí­gi­das. Se­gún es­te en­fo­que, la se­xua­li­dad y el gé­ne­ro son fe­nó­me­nos con­ti­nuos, flui­dos, que las ins­ti­tu­cio­nes so­cia­les in­ten­tan dis­ci­pli­nar con eti­que­tas, de­jan­do fue­ra al­gu­nas de sus ex­pre­sio­nes. Lo queer se­ría en­ton­ces aque­llo que es­ca­pa al con­sen­so ins­ti­tu­cio­nal, es de­cir, la di­si­den­cia se­xual. Tri­bu­ta­ria de Mi­chel Fou­cault, el fe­mi­nis­mo y los es­tu­dios de gé­ne­ro, los es­tu­dios queer tie­nen en­tre sus au­to­ras más im­por­tan­tes a Eve Ko­sofsky Sedg­wick y

Ju­dith Butler. Los se­gui­do­res de es­ta co­rrien­te sue­len en­con­trar­se en la aca­de­mia y fa­cul­ta­des uni­ver­si­ta­rias.

Iden­ti­dad de gé­ne­ro

Se re­fie­re al mo­do en que in­ter­na­men­te ca­da per­so­na sien­te que es hombre o mu­jer. Asi­mis­mo, la ex­pre­sión de gé­ne­ro se re­fie­re al mo­do en que ca­da quien co­mu­ni­ca su iden­ti­dad de gé­ne­ro a tra­vés de su com­por­ta­mien­to, ma­ne­ra de ves­tir, el mo­do en que arre­gla su cuer­po y su for­ma de ha­blar.

In­ter­se­xual

Tér­mino acu­ña­do en 1917 pa­ra re­em­pla­zar la pa­la­bra “her­ma­fro­di­ta” y que ha­ce re­fe­ren­cia a per­so­nas cu­ya ana­to­mía o ge­né­ti­ca de na­ci­mien­to no co­rres­pon­de cla­ra­men­te ni a la de un hombre ni a la de una mu­jer. Es­to pue­de in­vo­lu­crar am­bi­güe­dad ge­ni­tal o com­bi­na­cio­nes ge­né­ti­cas di­fe­ren­tes a la ha­bi­tual XY pa­ra el se­xo mas­cu­lino y el XX pa­ra el se­xo fe­me­nino. A di­fe­ren­cia de las per­so­nas trans­gé­ne­ro, quie­nes bio­ló­gi­ca­men­te se ajus­tan a un se­xo de­fi­ni­do, los in­ter­se­xua­les na­cen con ras­gos fí­si­cos y anató­mi­cos am­bi­guos. En 2002 el es­cri­tor Jef­frey Eu­ge­ni­des pu­bli­có Midd­le­sex, una no­ve­la que tie­ne co­mo na­rra­dor a un per­so­na­je in­ter­se­xual. La no­ve­la ga­nó el Pu­lit­zer y se con­vir­tió en uno de los li­bros más po­pu­la­res de la dé­ca­da.

Les­bia­na

Aun­que es evi­den­te la re­fe­ren­cia a la poe­ta Sa­fo y la is­la de Les­bos, la con­no­ta­ción ac­tual de la ex­pre­sión re­la­cio­na­da con la ho­mo­se­xua­li­dad fe­me­ni­na no se hi­zo ha­bi­tual sino has­ta la se­gun­da mi­tad del si­glo XIX. Du­ran­te aquel pe­río­do, los li­bros de me­di­ci­na en Eu­ro­pa co­men­za­ron a uti­li­zar la ex­pre­sión les­bia­na co­mo si­nó­ni­mo de tri­ba­dis­ta, la usual en esa épo­ca pa­ra alu­dir a las mu­je­res que te­nían se­xo en­tre ellas. A di­fe­ren­cia de la “so­do­mía”, du­ran­te la Edad Media el les­bia­nis­mo re­sul­ta­ba mu­chas ve­ces in­vi­si­ble a los ojos del po­der re­li­gio­so, ju­di­cial y mé­di­co. De he­cho hu­bo teó­lo­gos du­ran­te el si­glo XV que dis­cu­tían si era po­si­ble que una mu­jer se sin­tie­ra atraí­da por otra y man­tu­vie­ra con­tac­to se­xual. Se­gún ello, si no ha­bía un hombre, no po­día exis­tir re­la­ción se­xual. Es­ta fue la ra­zón pa­ra que en mu­chas le­gis­la­cio­nes la ho­mo­se­xua­li­dad fe­me­ni­na fue­ra ig­no­ra­da en los có­di­gos pe­na­les y pa­ra que la me­di­ci­na se con­cen­tra­ra en el tra­ta­mien­to de hom­bres ho­mo­se­xua­les sin de­te­ner­se en las mu­je­res, un efec­to se­cun­da­rio del ma­chis­mo. En Chi­le el pri­mer gru­po de ac­ti­vis­tas les­bia­nas sur­gió en 1984, lue­go del ase­si­na­to de la ar­qui­tec­ta Mó­ni­ca Brio­nes, cri­men ja­más re­suel­to. El gru­po, lla­ma­do Ayu­que­lén, nun­ca tu­vo per­so­na­li­dad ju­rí­di­ca y fun­cio­nó de ma­ne­ra in­for­mal.

LGBTI

Si­glas de Les­bia­na, Gay, Bi­se­xual, Trans e In­ter­se­xual. En oca­sio­nes se agre­ga la “Q” de queer.

Orien­ta­ción se­xual

La Aso­cia­ción de Psi­co­lo­gía de Es­ta­dos Uni­dos (APA) la de­fi­ne co­mo una atrac­ción emo­cio­nal, ro­mán­ti­ca, se­xual o afec­ti­va du­ra­de­ra ha­cia otros. Exis­te a lo lar­go del con­ti­nuo que va des­de la he­te­ro­se­xua­li­dad ex­clu­si­va has­ta la ho­mo­se­xua­li­dad ex­clu­si­va e in­clu­ye di­ver­sas for­mas de bi­se­xua­li­dad. La orien­ta­ción no es una “pre­fe­ren­cia” se­xual, por­que no se eli­ge.

Or­gu­llo (Pri­de)

La es­tra­te­gia de los pri­me­ros ac­ti­vis­tas nor­te­ame­ri­ca­nos du­ran­te los 50 con­sis­tía en tra­tar de pre­sen­tar a gays y les­bia­nas co­mo per­so­nas con­ven­cio­na­les, es­con­dien­do la sub­cul­tu­ra un­der de las gran­des ciu­da­des. En la me­di­da que el mo­vi­mien­to se ra­di­ca­li­zó en los 60 se for­ta­le­cie­ron las fra­ses “Gay

is good”y“Gay pri­de” co­mo le­mas del mo­vi­mien­to. Am­bas fra­ses, sim­ples y di­rec­tas, pre­sen­ta­ban al res­to de la so­cie­dad una nue­va ca­ra, dis­tin­ta, ale­gre, opues­ta a la tra­di­cio­nal vin­cu­la­ción que se ha­cía en­tre ho­mo­se­xua­li­dad, cri­men y en­fer­me­dad. De­cir que ser gay era al­go bueno, al­go de lo que in­clu­so se po­día es­tar or­gu­llo­so fue una re­vo­lu­ción de la in­ti­mi­dad, una in­vi­ta­ción pa­ra aban­do­nar la vi­da clan­des­ti­na, de­jar el ar­ma­rio y su­mar­se a una co­mu­ni­dad. El Día del Or­gu­llo se ce­le­bra el 28 de ju­nio por­que en esa fe­cha de 1969 ocu­rrió la re­vuel­ta de Sto­ne­wall.

Pan­se­xua­li­dad

Ex­pre­sión acu­ña­da du­ran­te los úl­ti­mos años y que tien­de a con­fun­dir­se con bi­se­xua­li­dad. En teo­ría las per­so­nas pan­se­xua­les pue­den sen­tir­se atraí­das no só­lo por per­so­nas de su mis­mo o dis­tin­to se­xo, sino tam­bién por per­so­nas trans­gé­ne­ro. El sur­gi­mien­to de es­ta ca­te­go­ría es un sín­to­ma de los cam­bios so­cia­les re­cien­tes y la ma­ne­ra en que la orien­ta­ción se­xual es re­de­fi­ni­da por las nue­vas ge­ne­ra­cio­nes.

Sto­ne­wall

Es un pe­que­ño bar gay en el Green­wich Vi­lla­ge de Nue­va York que se trans­for­mó en un icono de la lu­cha por los de­re­chos ci­vi­les la ma­dru­ga­da del 28 de ju­nio de 1969 cuan­do la po­li­cía de Nue­va York in­ten­tó de­te­ner a sus pa­rro­quia­nos, co­mo ru­ti­na­ria­men­te lo ha­cía. Ese día, sin em­bar­go, la po­li­cía se en­con­tró con una ines­pe­ra­da re­sis­ten­cia que de­ri­vó en una pro­tes­ta vio­len­ta. Los des­ór­de­nes co­men­za­ron cuan­do una mu­jer trans ne­gra arro­jó un ado­quín a los uni­for­ma­dos que em­pu­ja­ban a una mu­jer les­bia­na y gri­tó: ¡So­mos el po­der rosa! La trans lle­va­ba tra­je de len­te­jue­las. Las es­ca­ra­mu­zas con­ti­nua­ron du­ran­te días en lo que es con­si­de­ra­do co­mo el pri­mer le­van­ta­mien­to en con­tra de los abu­sos de la au­to­ri­dad por par­te de un gru­po de per­so­nas LGBTI. Al año si­guien­te la fe­cha fue ce­le­bra­da con una gran mar­cha en Nue­va York, cos­tum­bre que con el co­rrer de las dé­ca­das se ex­ten­de­ría a las gran­des ciu­da­des de Es­ta­dos Uni­dos, Eu­ro­pa Oc­ci­den­tal y Amé­ri­ca La­ti­na. En 2016 el pre­si­den­te Oba­ma de­cla­ró Mo­nu­men­to Na­cio­nal al bar Sto­ne­wall Inn y al ve­cin­da­rio –que in­clu­ye una pe­que­ña pla­za- por su va­lor his­tó­ri­co en la lu­cha por los de­re­chos ci­vi­les.

Trans­gé­ne­ro

Es un con­cep­to am­plio pa­ra alu­dir a las per­so­nas cu­ya iden­ti­dad de gé­ne­ro, su com­por­ta­mien­to y con­duc­ta, no coin­ci­de con la del se­xo asig­na­do de na­ci­mien­to. No es si­nó­ni­mo de tran­se­xual, pa­la­bra que alu­de a las per­so­nas que han cam­bia­do su se­xo ge­ni­tal, ni tam­po­co de trans­for­mis­ta, que es la re­pre­sen­ta­ción ex­ter­na de otro gé­ne­ro dis­tin­to me­dian­te ves­tua­rio en el mun­do del es­pec­tácu­lo. Uno de los pri­me­ros tes­ti­mo­nios li­te­ra­rios de per­so­nas trans­gé­ne­ro lo dio la bri­tá­ni­ca Jan Mo­rris, quien na­ció co­mo Ja­mes. Mo­rris vi­vió du­ran­te años co­mo hombre; fue mi­li­tar, ex­plo­ra­dor, his­to­ria­dor, ma­ri­do y pa­dre de fa­mi­lia an­tes de de­ci­dir­se a cam­biar de gé­ne­ro y ser la mu­jer que siem­pre sin­tió que era. Es­cri­bió sus me­mo­rias en un li­bro ti­tu­la­do

Co­nun­drum, pu­bli­ca­do por pri­me­ra vez en 1974. En Chi­le un ícono de las per­so­nas trans­gé­ne­ro fue Candy Du­bois, fi­gu­ra de la bohe­mia de los 70 en el Bim Bam Bum y lue­go due­ña y an­fi­trio­na del Le Tria­non en los 90. En la li­te­ra­tu­ra chi­le­na la no­ve­la El lu­gar sin lí­mi­tes, de Jo­sé Do­no­so, re­ve­la el si­tio que tra­di­cio­nal­men­te se le re­ser­va­ba a las per­so­nas trans en nues­tra cul­tu­ra. El per­so­na­je de La Ma­nue­la con­cen­tra el mal­tra­to y la vio­len­cia que la gran ma­yo­ría de las per­so­nas trans­gé­ne­ro su­fren a dia­rio.T

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