En su am­bi­cio­so tra­ta­do so­bre el sui­ci­dio, Al Al­va­rez triunfa no só­lo por­que ex­pe­ri­men­tó los pa­de­ci­mien­tos de la de­pre­sión has­ta el lí­mi­te.

Juan Ma­nuel Vial

La Tercera - - SOCIEDAD -

En 1971 el es­cri­tor in­glés Al Al­va­rez pu­bli­có El Dios sal­va­je, un mag­ní­fi­co en­sa­yo per­so­nal so­bre el sui­ci­dio ba­jo una pers­pec­ti­va his­tó­ri­ca oc­ci­den­tal. Años an­tes, en fe­bre­ro de 1963, la poe­ta Syl­via Plath, ami­ga de Al­va­rez, se ha­bía qui­ta­do la vida. La pri­me­ra par­te del li­bro es­tá de­di­ca­da a esa amis­tad. Ade­más de ren­dir­le un her­mo­so ho­me­na­je a Plath y de con­tri­buir al mi­to que si­guió a su muer­te y que per­du­ra has­ta hoy día (él es de la opi­nión que ella no que­ría real­men­te mo­rir), Al­va­rez acla­ra que su in­ten­ción era que es­te li­bro co­men­za­ra con un ca­so y ter­mi­na­ra con otro. El ca­so que cie­rra la obra es el de él mis­mo. Y, cla­ro, no arruino aquí la sor­pre­sa al ade­lan­tar­lo, pues des­de el prin­ci­pio Al­va­rez in­sis­te en que es un sui­ci­da frus­tra­do.

Si bien unos po­cos ca­pí­tu­los se pa­sean por la psi­quia­tría y las es­ta­dís­ti­cas (es muy in­tere­san­te lo que el au­tor di­ce de Durk­heim, el pa­dre de la so­cio­lo­gía mo­der­na), el én­fa­sis de El Dios sal­va­je es­tá cla­ra­men­te pues­to so­bre in­di­vi­duos, es­pe­cial­men­te li­te­ra­tos. Mal que mal, ese es el mun­do por don­de Al­va­rez, un no­ta­ble crí­ti­co de poe­sía y en­sa­yis­ta, se des­pla­za a sus an­chas. Pe­ro hay otra ra­zón, que tam­bién sue­na de lo más sen­sa­ta. Ci­tan­do al es­cri­tor sui­ci­da Ce­sa­re Pa­ve­se –“la li­te­ra­tu­ra se ocu­pa del ofi­cio de vi­vir”–, Al­va­rez con­clu­ye que da­do que los ar- tis­tas “son vo­ca­cio­nal­men­te más cons­cien­tes de sus mo­ti­vos y más ca­pa­ces de ex­pre­sar­se que la ma­yo­ría de la gen­te, era pro­ba­ble que ofre­cie­ran ilu­mi­na­cio­nes que se hur­ta­ban a so­ció­lo­gos, psi­quia­tras y es­ta­dís­ti­cos”.

Dos son los pre­jui­cios que el au­tor in­ten­ta com­ba­tir a lo lar­go de su tra­ta­do: el mi­se­ra­ble tono re­li­gio­so que con­de­na al sui­ci­dio “como cri­men mo­ral o en­fer­me­dad in­dis­cu­ti­ble”, y la cla­se de investigación cien­tí­fi­ca que re­du­ce “la de­ses­pe­ra­ción a las más re­se­cas es­ta­dís­ti­cas”. ¿Lo con­si­gue? Cla­ro que sí. Al­va­rez triunfa en es­te li­bro am­bi­cio­so no só­lo por­que co­no­ció en car­ne pro­pia los pa­de­ci­mien­tos de la de­pre­sión, sino tam­bién por­que dis­po­ne, gra­cias a que es un ti­po cul­to, de un es­pec­ta­cu­lar ma­pa men­tal, que aquí co­mien­za a des­en­ro­llar­se con los grie­gos y lue­go con el ro­mano Sé­ne­ca, y aca­ba ex­ten­dién­do­se has­ta los años 60 del si­glo pa­sa­do.

Fue San Agus­tín quien aca­bó con el au­ra de dig­ni­dad que el sui­ci­dio ha­bía al­can­za­do en­tre los ro­ma­nos y los pri­me­ros cris­tia­nos. Du­ran­te los si­glos VI y VII, tras su­ce­si­vos concilios mar­ca­dos por la in­fluen­cia agustiniana, “lo que pa­ra los ro­ma­nos fue­ra al­ter­na­ti­va de­cen­te y pa­ra los cris­tia­nos pri­mi­ti­vos lla­ve de en­tra­da al Pa­raí­so, se trans­for­ma­ba en el más mor­tal de los pe­ca­dos”. La Edad Me­dia en Eu­ro­pa se­rá, en con­se­cuen­cia, la épo­ca en que los ca­dá­ve­res de los sui­ci­das fue­ron fla­ge­la­dos en pú­bli­co y, a la vez, mar­ca­rá el co­mien­zo de la ven­gan­za le­gal en con­tra del que mo­ría por mano pro­pia (he­ren­cias, en­tie­rros, et­cé­te­ra).

Evi­den­te­men­te, bue­na par­te de los ejem­plos que en­tre­ga Al­va­rez a par­tir del Re­na­ci­mien­to pro­vie­nen de su tra­di­ción. John Don­ne, por ejem­plo, fue quien es­cri­bió la pri­me­ra de­fen­sa in­gle­sa del sui­ci­dio; y Robert Bur­ton, que apa­ren­te­men­te se sui­ci­dó por de­por­te, com­pu­so la mo­nu­men­tal Anato­mía de la me­lan­co­lía. Se­gún Al­va­rez, “la ima­gen ro­mán­ti­ca del ge­nio como in­di­vi­duo lú­gu­bre, per­tur­ba­do y apar­ta­do pro­vie­ne en úl­ti­ma ins­tan­cia de las teo­rías isa­be­li­nas so­bre el efec­to des­qui­cian­te del ex­ce­so de bi­lis ne­gra en el or­ga­nis­mo”.

Des­de el si­glo XVII en ade­lan­te, el re­la­to, que has­ta ahí es no­ta­ble, se con­vier­te en una his­to­ria fas­ci­nan­te, prin­ci­pal­men­te por­que uno es­tá más fa­mi­lia­ri­za­do con los per­so­na­jes a los que re­cu­rre Al­va­rez. Le­jos de en­trar en ca­te­go­ri­za­cio­nes frías, El Dios sal­va­je (el tí­tu­lo pro­vie­ne de un poe­ma de Keats) es un obra de sen­ti­mien­to prác­ti­co y, an­te to­do, de hu­ma­ni­dad la­ten­te. “Las teo­rías ayu­dan a des­en­re­dar la ma­ra­ña de mo­ti­vos y la pro­fun­da am­bi­güe­dad del de­seo de mo­rir; pe­ro di­cen po­co de lo que sig­ni­fi­ca ser sui­ci­da y de lo que se sien­te”.

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