Me­ri­to­cra­cia: más allá de la de­mo­cra­cia

Mundo Nuevo - - Contenidos - Wi­lliam Mea­der

La me­ri­to­cra­cia es si­mi­lar a la de­mo­cra­cia, en el sen­ti­do que re­co­no­ce el va­lor de la par­ti­ci­pa­ción ple­na en la so­cie­dad, sin em­bar­go la me­ri­to­cra­cia in­clu­ye una je­rar­quía por mé­ri­to en el pa­no­ra­ma po­lí­ti­co y so­cial. Es un sis­te­ma que enun­cia que la so­cie­dad de­bie­se es­truc­tu­rar­se en torno a las ca­pa­ci­da­des hu­ma­nas y no en torno al bie­nes­tar eco­nó­mi­co o a los pri­vi­le­gios.

La de­mo­cra­cia es el sis­te­ma po­lí­ti­co de más rá­pi­do cre­ci­mien­to en el mun­do ac­tual. El au­men­to de los idea­les de­mo­crá­ti­cos sim­ple­men­te for­ma par­te del pro­ce­so de com­pren­sión del más al­to pro­pó­si­to y po­ten­cial de la hu­ma­ni­dad. Al re­vi­sar la lar­ga his­to­ria de la evo­lu­ción hu­ma­na, es po­si­ble de­ter­mi­nar que la de­mo­cra­cia es­ta­ba des­ti­na­da a sur­gir, pues así lo exi­gía la evo­lu­ción del es­pí­ri­tu hu­mano. Sin em­bar­go, des­de la pers­pec­ti­va fi­lo­só­fi­ca pe­ren­ne, la de­mo­cra­cia no es la for­ma ideal de go­bierno so­cial, sino más bien un pa­so más ha­cia di­cha me­ta. Pues, en un fu­tu­ro le­jano, el sis­te­ma so­cial de me­ri­to­cra­cia va a sus­ti­tuir nues­tra so­bre va­lo­ra­da for­ma de vida de­mo­crá­ti­ca. Sin du­da, es una for­ma inevi­ta­ble de go­bierno des­ti­na­da a in­ser­tar­se en el te­ji­do de la vida hu­ma­na. La úni­ca in­cer­ti­dum­bre es el fac­tor tiem­po.

La me­ri­to­cra­cia es si­mi­lar a la de­mo­cra­cia, pe­ro con un agre­ga­do im­por­tan­te. Si bien re­co­no­ce el va­lor de la par­ti­ci­pa­ción ple­na en la so­cie­dad, tam­bién abo­ga por la im­por­tan­cia de in­cluir una je­rar­quía por mé­ri­to en el pa­no­ra­ma po­lí­ti­co y so­cial. Es un sis­te­ma que enun­cia que la so­cie­dad de­bie­se es­truc­tu­rar­se en torno a las ca­pa­ci­da­des hu­ma­nas y no en torno al bie­nes­tar eco­nó­mi­co o a los pri­vi­le­gios aris­to­crá­ti­cos. Gra­cias a un estudio acu­cio­so, se pue­de ob­ser­var que el di­ne­ro y el mal uso del po­der han cons­ti­tui­do la fuer­za que ha de­fi­ni­do las di­ver­sas je­rar­quías exis­ten­tes en las so­cie­da­des de­mo­crá­ti­cas. Por ejem­plo, aque­llos in­di­vi­duos que ma­ne­jan cuan­tio­sos re­cur­sos fi­nan­cie­ros cuen­tan con un enor­me po­der pa­ra mol­dear las po­lí­ti­cas pú­bli­cas en be­ne­fi­cio de sus in­tere­ses per­so­na­les. Es­te he­cho ha da­do lu­gar a la di­fe­ren­cia de cla­ses ba­sa­da en el bie­nes­tar eco­nó­mi­co más que en el co­no­ci­mien­to y el ca­rác­ter. La me­ri­to­cra­cia eli­mi­na es­ta im­per­fec­ción, se­gún lo de­mos­tra­do en de las de­mo­cra­cias de hoy en día. Ade­más, per­mi­te po­ner fin a las di­fe­ren­cias hu­ma­nas ba­sa­das en la orien­ta­ción re­li­gio­sa o en la di­fe­ren­cia so­cial. En un sis­te­ma me­ri­to­crá­ti­co, la ca­pa­ci­dad in­di­vi­dual (y la dis­po­si­ción a uti­li­zar­la) cons­ti­tu­ye la pie­dra an­gu­lar que de­fi­ne la in­fluen­cia de una per­so­na. Y con el fin de ase­gu­rar que pue­dan des­ta­car­se los me­jo­res atri­bu­tos de un in­di­vi­duo, la me­ri­to­cra­cia re­quie­re que to­dos los ciu­da­da­nos ten­gan ac­ce­so a las mis­mas opor­tu­ni­da­des en edu­ca­ción.

Me­ri­to­cra­cia en ba­se a va­lo­res

Más im­por­tan­te aún, sin em­bar­go, es com­pren­der que exis­ten dos orien­ta­cio­nes fi­lo­só­fi­cas so­bre las cua­les se ba­sa la me­ri­to­cra­cia. La primera (y más co­mún) uti­li­za las com­pe­ten­cias in­te­lec­tua­les y de per­so­na­li­dad co­mo el in­di­ca­dor bá­si­co pa­ra de­ter­mi­nar el mé­ri­to per­so­nal y, por lo tan­to, la po­si­ción so­cial. Es­ta es esen­cial­men­te una for­ma de me­ri­to­cra­cia ba­sa­da en el ego, pues su­gie­re que los más in­te­li­gen­tes en su queha­cer tie­nen el de­re­cho de po­seer ma­yor au­to­ri­dad den­tro de la so­cie­dad. En cier­ta ma­ne­ra, es­ta pers­pec­ti­va de me­ri­to­cra­cia se ba­sa en la teo­ría neo dar­wi­nia­na de la evo­lu­ción, que sig­ni­fi­ca apli­car el le­ma de la “su­per­vi­ven­cia del más fuerte” en un con­tex­to po­lí­ti­co y so­cial. Es­to es me­ri­to­cra­cia, pe­ro no la for­ma que res­pal­da la fi­lo­so­fía pe­ren­ne.

La se­gun­da op­ción fi­lo­só­fi­ca (pa­ra ex­pre­sar­la de al­gu­na ma­ne­ra) es una me­ri­to­cra­cia so­bre la ba­se de la sa­bi­du­ría, que uti­li­za los va­lo­res es­pi­ri­tua­les y la sa­bi­du­ría co­mo in­di­ca­dor de mé­ri­to y no la am­bi­ción in­te­lec­tual o de la per­so­na­li­dad. Si bien tam­bién apo­ya la idea de que la in­fluen­cia so­cial de­be ga­nar­se, la sa­bi­du­ría y el com­pro­mi­so per­so­nal con el Bien son la pie­dra an­gu­lar que de­fi­ne el lu­gar y la au­to­ri­dad

La me­ri­to­cra­cia es si­mi­lar a la de­mo­cra­cia, en el sen­ti­do que re­co­no­ce el va­lor de la par­ti­ci­pa­ción ple­na en la so­cie­dad, sin em­bar­go la me­ri­to­cra­cia in­clu­ye una je­rar­quía por mé­ri­to en el pa­no­ra­ma po­lí­ti­co y so­cial.

Es un sis­te­ma que enun­cia que la so­cie­dad de­bie­se es­truc­tu­rar­se en torno a las ca­pa­ci­da­des hu­ma­nas y no en torno al bie­nes­tar eco­nó­mi­co o a los pri­vi­le­gios.

del in­di­vi­duo en la so­cie­dad. Al mis­mo tiem­po, la me­ri­to­cra­cia de­fi­ni­da es­pi­ri­tual­men­te re­co­no­ce que to­das las per­so­nas son igua­les en el ni­vel más pro­fun­do. So­bre es­ta ba­se, di­cha so­cie­dad de­be de­mos­trar un respeto pro­fun­do por las cua­li­da­des úni­cas de ca­da ciu­da­dano. Sin em­bar­go, tam­bién ad­mi­te que exis­ten am­plias di­fe­ren­cias en­tre los in­di­vi­duos cuan­do se tra­ta de la ma­du­rez es­pi­ri­tual y el desa­rro­llo de la con­cien­cia.

Al mi­rar las co­sas des­de es­ta pers­pec­ti­va, pue­de ob­ser­var­se que la con­cien­cia hu­ma­na es je­rár­qui­ca, co­mo to­do en la na­tu­ra­le­za. En otras pa­la­bras, exis­ten den­tro de cual­quier so­cie­dad in­di­vi­duos en di­ver­sas eta­pas del desa­rro­llo de sus con­cien­cias. De es­ta for­ma, la me­ri­to­cra­cia ofre­ce ma­yor in­fluen­cia a aque­llos que han de­mos­tra­do una con­cien­cia más am­plia y sa­bia pa­ra me­jo­rar la hu­ma­ni­dad.

Un prin­ci­pio muy im­por­tan­te de es­ta for­ma de me­ri­to­cra­cia es que la so­cie­dad es un sis­te­ma de vida y que to­das las per­so­nas que lo con­for­man ne­ce­si­tan en­con­trar su lu­gar en al­guno de sus es­tra­tos. Y lo que es muy im­por­tan­te es que su po­si­ción tam­bién de­fi­ne la con­tri­bu­ción fun­cio­nal que esa per­so­na pue­de ofre­cer a la so­cie­dad en ge­ne­ral. En cier­ta for­ma, lu­gar y fun­ción son idén­ti­cos. En una so­cie­dad de es­te ti­po, lo más pa­re­ci­do a la fe­li­ci­dad es cuan­do una per­so­na ha en­con­tra­do su lu­gar co­rrec­to den­tro del sis­te­ma de vida en ge­ne­ral, so­bre la ba­se de la sa­bi­du­ría que ha de­mos­tra­do.

La con­clu­sión ló­gi­ca de lo an­te­rior es que si to­das las per­so­nas des­cu­bren su lu­gar en un sis­te­ma me­ri­to­crá­ti­co, di­cha so­cie­dad se­ría prác­ti­ca­men­te per­fec­ta. Los de­li­tos dis­mi­nui­rían con­si­de­ra­ble­men­te (si no del to­do), ya que es­tos a me­nu­do se de­ben a un des­ajus­te en­tre la per­so­na y su lu­gar en el sis­te­ma, y tam­bién a las de­sigual­da­des re­la­cio­na­das con la edu­ca­ción y las opor­tu­ni­da­des so­cia­les. Di­chas de­sigual­da­des y des­ajus­tes po­drían evi­tar­se enor­me­men­te en una me­ri­to­cra­cia de­fi­ni­da so­bre la ba­se de la sa­bi­du­ría. Sin du­da al­gu­na, es es­to lo que con­du­ci­rá fi­nal­men­te a la hu­ma­ni­dad a las puer­tas de la me­ri­to­cra­cia.

El in­te­rés ge­nuino por el bien co­mún

La de­fi­ni­ción de me­ri­to­cra­cia se­ña­la que su ejer­ci­cio den­tro de un sis­te­ma so­cial es­tá in­ver­sa­men­te re­la­cio­na­da con el in­te­rés per­so­nal. En otras pa­la­bras, cuan­to más sa­bia es una per­so­na, me­nos aten­ción le pres­ta­rá a sus ne­ce­si­da­des per­so­na­les. Las ne­ce­si­da­des de los de­más co­mo un con­jun­to se con­vier­ten en la preo­cu­pa­ción de vida. A me­di­da que se ga­na in­fluen­cia en una me­ri­to­cra­cia es­pi­ri­tual, la per­so­na de­mues­tra ma­yo­res gra­dos de sa­cri­fi­cio per­so­nal, pues el bien co­mún es lo prin­ci­pal. La sa­bi­du­ría so­lo lo­gra aflo­rar cuan­do el in­di­vi­duo pue­de su­pe­di­tar pau­la­ti­na­men­te su iden­ti­dad per­so­nal fun­da­men­tal a la so­cie­dad hu­ma­na.

En las so­cie­da­des de­mo­crá­ti­cas de hoy en día, es di­fí­cil en­con­trar a un vo­tan­te bien in­for­ma­do. Y pues­to que una de­mo­cra­cia to­ma de­ci­sio­nes so­bre la ba­se de la opi­nión de la ma­yo­ría, son las ma­sas des­in­for­ma­das las que es­tán con­du­cien­do el cur­so de la so­cie­dad.

Es­ta mirada pue­de en­con­trar­se en di­ver­sos gra­dos en­tre los más ilu­mi­na­dos de nues­tra fa­mi­lia hu­ma­na. El go­bierno de­be ba­sar­se en una vi­sión au­tén­ti­ca de la uni­dad hu­ma­na. Cuan­do sea el ca­so, las de­ci­sio­nes es­ta­rán guia­das por una vi­sión uni­fi­ca­do­ra, que no ser­vi­rá a in­tere­ses per­so­na­les. Es­to es algo fun­da­men­tal pa­ra la me­ri­to­cra­cia del fu­tu­ro.

En una me­ri­to­cra­cia ba­sa­da en lo es­pi­ri­tual, el ac­ce­so igua­li­ta­rio a la edu­ca­ción es mu­cho más im­por­tan­te de lo que es hoy en día, pues­to que so­lo de es­ta ma­ne­ra se po­drá re­co­no­cer y des­ta­car las ca­pa­ci­da­des de to­dos los ciu­da­da­nos. La edu­ca­ción cam­bia­rá de tal for­ma que to­dos los te­mas se con­si­de­ra­rán co­mo re­la­ti­vos y con­tex­tua­les. La so­cie­dad lo­gra­rá en­ten­der que las vi­sio­nes po­la­ri­za­das re­pre­sen­tan una ex­pre­sión tan­to de la ver­dad co­mo de la men­ti­ra y que so­lo pue­den en­ten­der­se des­de el con­tex­to de un to­do más am­plio. Es des­de es­ta pers­pec­ti­va más equi­li­bra­da que po­drá aflo­rar la sa­bi­du­ría, más que de las pers­pec­ti­vas es­tre­chas y ses­ga­das tan pre­sen­tes en nues­tros días. Lle­ga­rá el día en que las per­so­nas ya no di­rán: “He des­cu­bier­to la ver­dad”, sino más bien “He des­cu­bier­to una ver­dad”.

Ade­más, se hon­ra­rán las di­fe­ren­cias re­li­gio­sas en lu­gar de te­mer­las. Gra­cias al apo­yo de la edu­ca­ción a la di­ver­si­dad, au­men­ta­rá el respeto por las di­fe­ren­tes pers­pec­ti­vas re­li­gio­sas. Con la evo­lu­ción de la me­ri­to­cra­cia, ca­da vez se­rá más evi­den­te pa­ra los ciu­da­da­nos que las di­fe­ren­cias re­li­gio­sas son esen­cial­men­te un te­ma de lu­gar de na­ci­mien­to y tras­fon­do cul­tu­ral, y que ca­da re­li­gión tie­ne algo que en­tre­gar por el bien del to­do. A par­tir de es­ta in­ter­pre­ta­ción, la dis­tin­ción en­tre me­ri­to­cra­cia y teo­cra­cia se vuelve evi­den­te.

La teo­cra­cia es un or­den so­cial go­ber­na­do por una re­li­gión en par­ti­cu­lar. Sus lí­de­res son ex­po­nen­tes de di­cha re­li­gión y son re­la­ti­va­men­te in­to­le­ran­tes a las vi­sio­nes opues­tas, ya sean se­cu­la­res o es­pi­ri­tua­les. Sin em­bar­go, la me­ri­to­cra­cia es­pi­ri­tual no es re­li­gio­sa. Más bien, plan­tea que to­das las for­mas de ex­pre­sión hu­ma­na tie­nen el po­ten­cial de ser es­pi­ri­tua­les (algo bas­tan­te di­fe­ren­te de lo re­li­gio­so). En otras pa­la­bras, la es­pi­ri­tua­li­dad no es ex­clu­si­va de la re­li­gión. La edu­ca­ción, el go­bierno, la cien­cia y las ar­tes (so­lo pa­ra nom­brar al­gu­nas de las for­mas de ex­pre­sión crea­ti­va de la hu­ma­ni­dad) son to­dos pro­duc­tos de la con­cien­cia hu­ma­na y, por lo tan­to, son algo es­pi­ri­tual.

De­mo­cra­cia: ma­sas des­in­for­ma­das con­du­cien­do el cur­so de la so­cie­dad

En al­gún mo­men­to, la me­ri­to­cra­cia aflo­ra­rá en la me­di­da que la hu­ma­ni­dad gra­dual­men­te su­pere los pro­ble­mas in­he­ren­tes a la de­mo­cra­cia. Una de las di­fi­cul­ta­des ob­vias en­con­tra­das en los sis­te­mas de­mo­crá­ti­cos es que to­das las per­so­nas tie­nen el mis­mo de­re­cho a vo­to aun cuan­do la ma­yo­ría de ellas no ha si­do edu­ca­da apro­pia­da­men­te en los te­mas pa­ra los cua­les tie­nen el de­re­cho de emi­tir un vo­to. De he­cho, en las so­cie­da­des de­mo­crá­ti­cas de hoy en día, es di­fí­cil en­con­trar a un vo­tan­te bien in­for­ma­do. Y pues­to que una de­mo­cra­cia to­ma de­ci­sio­nes so­bre la ba­se de la opi­nión de la ma­yo­ría, son las ma­sas des­in­for­ma­das las que es­tán con­du­cien­do el cur­so de la so­cie­dad.

Es­te pro­ble­ma, in­he­ren­te a la de­mo­cra­cia, ha si­do re­co­no­ci­do por si­glos. Mu­chas de las gran­des men­tes de la his­to­ria han ex­pre­sa­do su preo­cu­pa­ción con res­pec­to a es­ta fa­len­cia de­mo­crá­ti­ca. El mis­mo Aris­tó­te­les ma­ni­fes­ta­ba se­rias re­ser­vas so­bre la de­mo­cra­cia por ra­zo­nes si­mi­la­res. Sin em­bar­go, mu­cho de es­to se so­lu­cio­na­ría en un sis­te­ma me­ri­to­crá­ti­co. De­bi­do a

que la edu­ca­ción es cen­tral en un ré­gi­men me­ri­to­crác­ti­co, la me­ri­to­cra­cia de­bie­ra edu­car mu­cho me­jor a sus ciu­da­da­nos con res­pec­to a la na­tu­ra­le­za de los te­mas en la dis­cu­sión pú­bli­ca. To­dos los asun­tos se exa­mi­na­rían de ma­ne­ra equi­li­bra­da, por­que la edu­ca­ción ha­brá fo­men­ta­do un pen­sa­mien­to crí­ti­co. Co­mo resultado de ello, las per­so­nas se­rían mu­cho me­nos pro­pen­sas a las de­ci­sio­nes ba­sa­das en ac­ti­tu­des par­ti­dis­tas o fra­ses cli­ché.

En cier­ta for­ma, fue una me­ri­to­cra­cia lo que Pla­tón pro­po­nía en su obra más fa­mo­sa La Re­pú­bli­ca. Él pu­do vis­lum­brar los pe­li­gros evi­den­tes que sur­gen cuan­do las per­so­nas con po­der al­can­zan po­si­cio­nes de au­to­ri­dad sin que las ne­ce­si­da­des de la ma­yo­ría di­ri­jan sus mo­ti­va­cio­nes. Co­mo resultado de ello, las per­so­nas in­te­li­gen­tes, pe­ro egoís­tas, to­man de­ci­sio­nes con­tra­rias al bien de la ma­yo­ría, aun­que por lo ge­ne­ral son be­ne­fi­cio­sas pa­ra ellas. Pla­tón creía que es­te es uno de los ma­yo­res pro­ble­mas que en­fren­ta la ci­vi­li­za­ción y la de­mo­cra­cia. Por lo tan­to, es­ta­ba con­ven­ci­do de que la so­cie­dad de­bie­ra es­truc­tu­rar­se de tal ma­ne­ra que los lí­de­res más ilu­mi­na­dos aflo­ra­ran na­tu­ral­men­te sa­can­do las me­jo­res cua­li­da­des de su na­tu­ra­le­za in­di­vi­dual.

Pa­ra Pla­tón, los mé­ri­tos que cons­ti­tu­yen la ilu­mi­na­ción no di­fie­ren mu­cho de lo que ya hemos men­cio­na­do en es­te tex­to. Creía tam­bién que la sa­bi­du­ría y un pun­to de vis­ta in­clu­si­vo eran esen­cia­les, y que la ra­zón in­clu­si­va (una pre­rro­ga­ti­va del al­ma) de­bía es­tar por en­ci­ma de las pa­sio­nes per­so­na­les. Ade­más, con­si­de­ra­ba que la vir­tud y un ca­rác­ter im­pe­ca­ble eran cua­li­da­des in­dis­pen­sa­bles. Cu­rio­sa­men­te, tam­bién pen­sa­ba que los in­di­vi­duos si­tua­dos en los má­xi­mos ni­ve­les de go­bierno de­bían ca­re­cer de bie­nes­tar eco­nó­mi­co o de pro­pie­dad pri­va­da. Si bien es­to de­bía exi­gir­se por me­dio de las le­yes, las per­so­nas con ta­les ni­ve­les ele­va­dos de con­cien­cia nor­mal­men­te ha­brían con­si­de­ra­do muy na­tu­ral di­cha re­nun­cia. Es­to es más bien lo con­tra­rio de lo que ob­ser­va­mos en nues­tros sis­te­mas de­mo­crá­ti­cos oc­ci­den­ta­les de hoy en día. Es­ta fue su so­lu­ción pa­ra la su­til in­fluen­cia de co­rrup­ción que ejer­ce el po­der so­bre las per­so­nas. Im­pli­ca­ba un ele­men­to de sa­cri­fi­cio com­pro­ba­do en el ser­vi­cio a la so­cie­dad. Y, des­de la pers­pec­ti­va de la fi­lo­so­fía pe­ren­ne, el sa­cri­fi­cio (en­ten­di­do co­rrec­ta­men­te) es uno de los in­di­ca­do­res más po­de­ro­sos de que el al­ma in­flu­ye en la vida de una per­so­na.

En es­te aná­li­sis, hemos vis­to que una me­ri­to­cra­cia de­fi­ni­da so­bre la ba­se de la sa­bi­du­ría con­lle­va la es­pe­ran­za de una ci­vi­li­za­ción mu­cho me­jor y más se­gu­ra. Du­ran­te las úl­ti­mas dé­ca­das, la de­mo­cra­cia se ha di­fun­di­do por el mun­do, de­mos­tran­do que el de­seo de li­ber­tad y de par­ti­ci­pa­ción so­cial es­tá au­men­tan­do. Es­to es cier­ta­men­te un acon­te­ci­mien­to po­si­ti­vo, que cons­ti­tui­rá la ba­se del sur­gi­mien­to de la me­ri­to­cra­cia en al­gún mo­men­to del fu­tu­ro. Co­mo tal, la me­ri­to­cra­cia es la des­cen­dien­te di­rec­ta de la de­mo­cra­cia. Es­ta úl­ti­ma ha ido len­ta­men­te re­em­pla­zan­do a la ti­ra­nía y al abu­so to­ta­li­ta­rio que han con­tro­la­do los asun­tos mun­dia­les du­ran­te los úl­ti­mos si­glos. El es­ta­ble­ci­mien­to de la li­ber­tad y de los idea­les de­mo­crá­ti­cos es un re­qui­si­to esen­cial pa­ra que se ins­tau­re una me­ri­to­cra­cia ba­sa­da en la sa­bi­du­ría. URL cor­ta http://wp.me/p8ao­qe-nn

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