EX­PE­DIEN­TES SE­CRE­TOS

No­ti­cias fal­sas, in­tere­ses ocul­tos, in­ves­ti­ga­cio­nes ma­ni­pu­la­das y otras cons­pi­ra­cio­nes ac­tua­les

Muy Interesante (Chile) - - PORTADA - Por Ro­ber­to Piorno De­rri­ban­do es­te­reo­ti­pos

En el im­po­nen­te ho­ri­zon­te de co­li­nas que pre­si­den Ate­nas, el Par­te­nón, sím­bo­lo y epí­to­me de los va­lo­res po­lí­ti­cos y hu­ma­nís­ti­cos de Eu­ro­pa y de Oc­ci­den­te, y el res­to de edi­fi­cios que com­po­nen la ma­jes­tuo­sa Acró­po­lis, mo­no­po­li­zan la aten­ción del vi­si­tan­te. Al­gu­nos tu­ris­tas tre­pan por la la­de­ra ro­co­sa del Areó­pa­go, con­ver­ti­do en un im­pro­vi­sa­do mi­ra­dor des­de el cual con­tem­plar el Ágo­ra y ob­te­ner una bue­na fo­to de las co­lo­sa­les co­lum­nas dó­ri­cas del tem­plo más cé­le­bre de la an­ti­gua Gre­cia. Ca­si to­dos ellos ig­no­ran que ha­ce 2.500 años allí se reunía el con­se­jo de an­cia­nos, úl­ti­mo re­duc­to del vie­jo or­den aris­to­crá­ti­co, uno de los pi­la­res del mo­de­lo po­lí­ti­co ate­nien­se. El Areó­pa­go ofre­ce una pers­pec­ti­va pri­vi­le­gia­da de la ‘geo­gra­fía’ po­lí­ti­ca de la Ate­nas an­ti­gua. Por un la­do la Acró­po­lis, sím­bo­lo del es­plen­dor de la po­lis áti­ca en el si­glo V a.C. y epi­cen­tro re­li­gio­so de la ciu­dad; por otro el Ágo­ra, la pla­za pú­bli­ca don­de los ciu­da­da­nos acu­dían a ejer­cer sus di­fe­ren­tes obli­ga­cio­nes po­lí­ti­cas, a edu­car su cuer­po y su men­te, a de­ba­tir. Y des­aper­ci­bi­da, an­te la mo­nu­men­ta­li­dad de las co­li­nas ve­ci­nas, inad­ver­ti­da ca­si por com­ple­to a ojos del tu­ris­ta me­dio, se ubi­ca en la dis­tan­cia la Pnyx, los res­tos de una in­men­sa ex­pla­na­da pre­si­di­da por un gran zó­ca­lo de pie­dra del que emer­ge una mo­des­ta pla­ta­for­ma con for­ma cua­dra­da que se ele­va ape­nas me­dio me­tro so­bre el ni­vel del sue­lo. En esa co­li­na la­tía el co­ra­zón de la vida ate­nien­se. Allí se reunía pun­tual­men­te la asam­blea ciu­da­da­na, y so­bre el sa­lien­te del zó­ca­lo pro­nun­cia­ron sus cé­le­bres dis­cur­sos Pe­ri­cles, Efial­tes, Ci­món o De­mós­te­nes, los gran­des nom­bres de la po­lí­ti­ca de la Ate­nas clá­si­ca. La Pnyx es el ele­men­to más ca­rac­te­rís­ti­co y vi­si­ble del más cé­le­bre de los in­ven­tos grie­gos: la de­mo­cra­cia. Pe­ro aun­que no hay du­da de la pa­ter­ni­dad he­le­na so­bre un mo­de­lo po­lí­ti­co al que ellos mis­mos die­ron nom­bre, hay mu­cha más con­tro­ver­sia acer­ca de la in­ter­pre­ta­ción cul­tu­ral de es­te fe­nó­meno, que es el que de­fi­ne hoy los sis­te­mas po­lí­ti­cos más avan­za­dos y desa­rro­lla­dos del mun­do. Du­ran­te mu­cho tiem­po la idea de que la de­mo­cra­cia, en­ten­di­da co­mo un sis­te­ma po­lí­ti­co re­pu­bli­cano en la que el pue­blo to­ma par­te ac­ti­va y de­ter­mi­nan­te en las de­ci­sio­nes de la co­mu­ni­dad, era un in­ven­to eu­ro­peo –y, por tan­to, con­sus­tan­cial a los va­lo­res e idio­sin­cra­sia del vie­jo con­ti­nen­te, des­de don­de ha­bría ‘via­ja­do’ a par­tir del si­glo XVIII en di­rec­ción a otros rin­co­nes del mun­do–,

fue in­dis­cu­ti­da. La arqueología, y la lec­tu­ra crí­ti­ca de las fuen­tes es­cri­tas vin­cu­la­das a di­ver­sas cul­tu­ras de la an­ti­güe­dad en Asia o Amé­ri­ca, con­fir­man que, cuan­do me­nos, es­ta afir­ma­ción, es­ta creen­cia co­mún­men­te acep­ta­da, se ba­sa en una vi­sión to­tal­men­te eu­ro­cén­tri­ca y de­fi­ni­ti­va­men­te in­com­ple­ta y par­cial so­bre el ori­gen del sis­te­ma de go­bierno más ca­rac­te­rís­ti­co de las so­cie­da­des con­tem­po­rá­neas. Que la de­mo­cra­cia co­mo tal la co­no­ce­mos hoy, aun asu­mien­do las enor­mes di­fe­ren­cias en­tre la de­mo­cra­cia di­rec­ta de ori­gen he­leno y la de­mo­cra­cia re­pre­sen­ta­ti­va con­tem­po­rá­nea, es un le­ga­do de los grie­gos, es un he­cho di­fí­cil­men­te dis­cu­ti­ble. A ellos les de­be­mos el con­cep­to mis­mo (for­ma­do por las pa­la­bras de­mos y kra­tos, li­te­ral­men­te “po­der del pue­blo”), la idea y la sis­te­ma­ti­za­ción del mo­de­lo. Pe­ro la per­du­ra­bi­li­dad de las ideas grie­gas, su vi­gen­cia en el mun­do mo­derno, no de­be ocul­tar el he­cho de que otras ‘de­mo­cra­cias’, o cuan­do me­nos otros sis­te­mas po­lí­ti­cos ba­sa­dos en la to­ma co­lec­ti­va de de­ci­sio­nes por par­te de sec­to­res de la po­bla­ción más o me­nos am­plios, se desa­rro­lla­ron de ma­ne­ra in­de­pen­dien­te en di­fe­ren­tes par­tes del glo­bo en dis­tin­tos mo­men­tos de la His­to­ria.

De­mo­cra­cia prehis­pá­ni­ca

La de­mo­cra­cia, o los idea­les po­lí­ti­cos y ciu­da­da­nos so­bre los que se sus­ten­ta, no es un in­ven­to ex­clu­si­va­men­te eu­ro­peo, y la di­fu­sión del fe­nó­meno a me­di­da que se pu­bli­can nue­vos es­tu­dios y se rea­li­zan nue­vas ex­ca­va­cio­nes, se ha­ce más y más com­ple­ja con el pa­so del tiem­po. Po­co co­no­ci­das son las re­pú­bli­cas de la In­dia an­ti­gua, la or­ga­ni­za­ción co­lec­ti­va y ho­ri­zon­tal de al­gu­nas so­cie­da­des me­so­po­tá­mi­cas o de las ciu­da­des-Estado fe­ni­cias, sin em­bar­go, has­ta aho­ra Amé­ri­ca es­ta­ba fue­ra del ma­pa de la gé­ne­sis de la de­mo­cra­cia. Lo es­ta­ba has­ta que en la pri­ma­ve­ra de es­te mis­mo año un ar­tícu­lo pu­bli­ca­do en la pres­ti­gio­sa re­vis­ta Scien­ce pre­sen­tó un es­tu­dio que, con evi­den­cias muy só­li­das, apun­ta­ba a la exis­ten­cia, mu­cho an­tes de la con­quis­ta de Amé­ri­ca, de un asen­ta­mien­to en Tlax­ca­la del si­glo XIII or­ga­ni­za­do en torno a un mo­de­lo po­lí­ti­co ‘de­mo­crá­ti­co’, es­to es, de to­ma co­lec­ti­va de las de­ci­sio­nes. Muy le­jos de los pa­tro­nes co­no­ci­dos de las ciu­da­des me­soa­me­ri­ca­nas prehis­pá­ni­cas, que pre­sen­tan una plan­ta ur­ba­na per­fec­ta­men­te je­rar­qui­za­da en torno a una pla­za mo­nu­men­tal don­de se con­cen­tran las prin­ci­pa­les es­truc­tu­ras de po­der, es­te nú­cleo ur­bano pre­sen­ta pla­zas dis­per­sas a lo lar­go y an­cho de los di­fe­ren­tes dis­tri­tos de la ciu­dad sin una or­ga­ni­za­ción je­rár­qui­ca del es­pa­cio, lo que su­gie­re una so­cie­dad ho­ri­zon­tal, no ver­ti­cal, en la que los lí­de­res no eran mo­nar­cas ab­so­lu­tos que he­re­da­ban el po­der, sino man­da­ta­rios so­me­ti­dos a un rí­gi­do con­trol por par­te de los ha­bi­tan­tes. Los ‘as­pi­ran­tes’ a esa po­si­ción de pri­vi­le­gio de­bían pa­sar un exi­gen­te ri­to de ini­cia­ción en el que de­bían ex­hi­bir y de­mos­trar los mé­ri­tos que los ha­cían pre­sun­ta­men­te idó­neos pa­ra el ejer­ci­cio del car­go. Su po­si­ción de li­de­raz­go, por otra par­te, es­ta­ba siem­pre su­je­ta al es­cru­ti­nio de sus ve­ci­nos, que po­dían de­po­ner­lo y exi­gir­le cuen­tas en to­do mo­men­to por su ges­tión. Los ar­queó­lo­gos a car­go del pro­yec­to, ade­más, han iden­ti­fi­ca­do en las afue­ras del asen­ta­mien­to los res­tos de un edi­fi­cio que pro­ba­ble­men­te al­ber­ga­ba las reunio­nes del se­na­do lo­cal, signo inequí­vo­co de que los tlax­cal­te­cas desa­rro­lla­ron un mo­de­lo de go­bierno re­pu­bli­cano. Un sa­cer­do­te es­pa­ñol que vi­si­tó Tlax­ca­la en el si­glo XVI ofre­cía una des­crip­ción bas­tan­te de­ta­lla­da del fun­cio­na­mien­to de es­ta ins­ti­tu­ción: los as­pi­ran­tes a in­te­grar el ‘se­na­do’ eran va­ro­nes que par­ti­ci­pa­ban co­mo sol­da­dos en la de­fen­sa de la co­mu­ni­dad y de­bían com­pa­re­cer des­nu­dos en la pla­za prin­ci­pal, en la que eran gol­pea­dos y sa­cu­di­dos por la mul­ti­tud. A con­ti­nua­ción de­bían re­si­dir du­ran­te dos años en el in­te­rior del tem­plo, don­de eran ini­cia­dos por los sa­cer­do­tes lo­ca­les en las ar­tes del buen go­bierno a la vez que se so­me­tían a tor­tu­ras fí­si­cas pa­ra de­mos­trar su ap­ti­tud en el desem­pe­ño de tan al­ta res­pon­sa­bi­li­dad.

No to­da la co­mu­ni­dad era pues par­tí­ci­pe de las de­ci­sio­nes po­lí­ti­cas, pe­ro la to­ma de las mis­mas era co­lec­ti­va en una ciu­dad en la que los es­pa­cios pú­bli­cos pre­do­mi­na­ban cla­ra­men­te so­bre los pa­la­cios y don­de im­pe­ra­ba un mo­de­lo de pro­duc­ción lo­cal, au­tár­qui­co, pro­ba­ble­men­te co­mo con­se­cuen­cia del blo­queo co­mer­cial im­pul­sa­do por los me­xi­cas. El re­gis­tro ar­queo­ló­gi­co de­mues­tra que la ri­que­za es­ta­ba muy re­par­ti­da, y que las di­fe­ren­cias en­tre las éli­tes y el pue­blo llano eran mu­cho me­no­res que en otras so­cie­da­des me­soa­me­ri­ca­nas con­tem­po­rá­neas. Los ha­llaz­gos de Tlax­ca­la no vie­nen sino a con­fir­mar la exis­ten­cia de una tra­di­ción re­pu­bli­ca­na y ‘de­mo­crá­ti­ca’ en la re­gión, has­ta aho­ra muy po­co es­tu­dia­da

y co­no­ci­da, que po­dría te­ner raí­ces mu­cho más an­ti­guas, co­mo de­mues­tran los es­tu­dios lle­va­dos a ca­bo en Mon­te Albán, ca­pi­tal de los za­po­te­cas en­tre los si­glos V a.C. y el IX d.C., don­de no se de­tec­tan in­di­cios cla­ros de je­rar­qui­za­ción so­cial ni ves­ti­gios de pa­la­cios o tum­bas reales. Así pues, pa­re­ce evi­den­te que en Amé­ri­ca exis­tía un mo­de­lo de so­cie­dad más com­ple­jo de lo que has­ta aho­ra se pien­sa, que in­cluía for­mas de go­bierno re­pu­bli­ca­nas y so­cie­da­des re­la­ti­va­men­te abier­tas a la par­ti­ci­pa­ción po­lí­ti­ca.

Los ha­llaz­gos en Tlax­ca­la con­fir­man la exis­ten­cia de una tra­di­ción re­pu­bli­ca­na y ‘de­mo­crá­ti­ca’ en la re­gión muy po­co es­tu­dia­da y co­no­ci­da.

An­ti­guas re­pú­bli­cas in­dias

Mu­cho más atrás, si bien igual­men­te no bien es­tu­dia­do, es el se­mi­des­co­no­ci­do re­pu­bli­ca­nis­mo de la In­dia an­ti­gua. Las fuen­tes con­tem­po­rá­neas pre­sen­tan nu­me­ro­sos pro­ble­mas de in­ter­pre­ta­ción, y la ma­yo­ría de los tex­tos dis­po­ni­bles son de ca­rác­ter re­li­gio­so y, en lí­neas ge­ne­ra­les, abier­ta­men­te hos­ti­les a cual­quier tra­di­ción o ten­den­cia de ca­rác­ter más o me­nos de­mo­crá­ti­ca. La li­te­ra­tu­ra brah­má­ni­ca, que es una de nues­tras prin­ci­pa­les fuen­tes de in­for­ma­ción pa­ra co­no­cer los en­tre­si­jos de la In­dia an­ti­gua, des­pre­cia sis­te­má­ti­ca­men­te to­do aque­llo que se des­víe de la tra­di­ción mo­nár­qui­ca, por lo que se­guir el ras­tro de es­tos pri­mi­ti­vos es­bo­zos de de­mo­cra­cia en el país asiá­ti­co es ex­tre­ma­da­men­te com­ple­jo. Más im­par­cia­les son los tes­ti­mo­nios grie­gos y ro­ma­nos, que en­cuen­tran eco en al­gu­nos tex­tos lo­ca­les, co­mo los per­te­ne­cien­tes al Ca­non Pa­li, que des­cri­ben a la In­dia con los ojos del fo­rá­neo, pe­ro que dan cuen­ta de la exis­ten­cia de sis­te­mas oli­gár­qui­cos y de­mo­crá­ti­cos muy an­ti­guos, es­pe­cial­men­te en el nor­te, lo cual de­mues­tra que al me­nos des­de fi­na­les del si­glo VII a.C., aun­que con to­da pro­ba­bi­li­dad an­tes de esa fe­cha, en In­dia co­exis­tían dos mo­de­los de Estado y de go­bierno, uno mo­nár­qui­co, muy bien do­cu­men­ta­do y co­no­ci­do, y otro re­pu­bli­cano, del que ape­nas que­dan tra­zas. La exis­ten­cia de es­truc­tu­ras de po­der no mo­nár­qui­cas es­tá do­cu­men­ta­da en­tre los años 600 a.C. y 200 d.C., y en la li­te­ra­tu­ra del pe­rio­do pro­li­fe­ran tér­mi­nos que de­fi­nen di­fe­ren­tes ti­pos de co­mu­ni­da­des que ges­tio­nan au­tó­no­ma y co­lec­ti­va­men­te sus pro­pios asun­tos. En­tre ellas des­ta­can Ga­na y Sang­ha, dos pa­la­bras que dan nom­bre a for­mas de go­bierno co­lec­ti­vas y en las que la to­ma de de­ci­sio­nes co­rres­pon­día a la gen­te co­mún, y no so­lo a las éli­tes. Es­tas co­mu­ni­da­des, se­gún el re­la­to del his­to­ria­dor he­leno Arriano, li­bres e in­de­pen­dien­tes, es­ta­ban por do­quier. Dio­do­ro Sícu­lo, por su par­te, ha­bla de una ma­yo­ría de ciu­da­des que, al pa­so de Alejandro Magno con su ejér­ci­to en el si­glo IV a.C., se re­gían por for­mas de go­bierno de­mo­crá­ti­co. No se tra­ta­ba pues de un fe­nó­meno ais­la­do, sino de una tra­di­ción muy arrai­ga­da y an­ti­gua ca­rac­te­rís­ti­ca del nor­te del país, y si bien se tra­ta­ba de un mo­de­lo de par­ti­ci­pa­ción res­trin­gi­do en oca­sio­nes a de­ter­mi­na­das cas­tas, en otras des­can­sa­ba so­bre una ba­se so­cial más am­plia, que ex­pre­sa­ba su opi­nión y vo­to en el mar­co de una asam­blea, cu­ya exis­ten­cia es­tá muy do­cu­men­ta­da en la li­te­ra­tu­ra bu­dis­ta y brah­má­ni­ca. Con el tiem­po es­ta tra­di­ción re­pu­bli­ca­na y de­mo­crá­ti­ca se ex­tin­guió, y a di­fe­ren­cia de lo que ocu­rrió en Gre­cia, don­de el re­cuer­do per­du­ró inal­te­ra­do a tra­vés de los si­glos, fue de­nos­ta­da en las cró­ni­cas, ma­yo­ri­ta­ria­men­te par­ti­da­rias de los re­gí­me­nes mo­nár­qui­cos, e in­tere­sa­da­men­te ol­vi­da­da, bo­rran­do ca­si to­dos los ras­tros que per­mi­tan com­pro­bar la exis­ten­cia de es­tas for­mas de go­ber­nar en es­ta par­te del mun­do.

La co­ne­xión fe­ni­cia

Los ex­pe­ri­men­tos ‘de­mo­crá­ti­cos’ en In­dia o Tlax­ca­la que­da­ron ol­vi­da­dos y se­pul­ta­dos por el tiem­po. No ocu­rrió lo mis­mo con el mo­de­lo po­lí­ti­co grie­go, pe­ro ¿dón­de tie­ne sus raí­ces la de­mo­cra­cia grie­ga? ¿Fue un in­ven­to es­pon­tá­neo ge­nui­na­men­te he­leno? Las in­fluen­cias del mun­do pró­xi­mo orien­tal en múl­ti­ples ám­bi­tos de la cul­tu­ra grie­ga es­tán per­fec­ta­men­te do­cu­men­ta­das, aun­que los es­tu­dios acer­ca de ese ‘con­ta­gio’ en el ám­bi­to de las ideas po­lí­ti­cas aún pre­sen­tan mu­chas la­gu­nas. Al­gu­nos au­to­res han de­fen­di­do la exis­ten­cia, apo­yán­do­se en los poemas épi­cos con­tem­po­rá­neos ca­rac­te­rís­ti­cos de es­tas cul­tu­ras, de una “de­mo­cra­cia primitiva” pre­sen­te en al­gu­nas ciu­da­des-Estado me­so­po­tá­mi­cas que tie­ne sus raí­ces en el III mi­le­nio a.C. Es­ta hi­pó­te­sis ha si­do am­plia­men­te re­ba­ti­da por la ma­yo­ría de los his­to­ria­do­res. Mu­cho más sig­ni­fi­ca­ti­vo en la crea­ción de pri­mi­ti­vas es­truc­tu­ras de ejer­ci­cio co­lec­ti­vo del go­bierno pu­do ser el pa­pel ju­ga­do por los fe­ni­cios, quie­nes ha­bi­ta­ron la cos­ta le­van­ti­na des­de fi­na­les del si­glo XIII a.C. y ex­pan­die­ron su cul­tu­ra a lo lar­go y an­cho del Me­di­te­rrá­neo en los si­glos su­ce­si­vos. Al igual que los grie­gos, los fe­ni­cios se or­ga­ni­za­ban po­lí­ti­ca y so­cial­men­te me­dian­te ciu­da­des-Estado, y aun­que es muy po­co lo que se sa­be de las ins­ti­tu­cio­nes y del mo­de­lo or­ga­ni­za­ti­vo de es­tas opu­len­tas ciu­da­des cos­te­ras, es muy pro­ba­ble que los grie­gos ci­men­ta­ran el sis­te­ma po­lí­ti­co de sus po­lis (no to­das ellas de­mo­crá­ti­cas, ni mu­cho me­nos), al me­nos par­cial­men­te, en la ex­pe­rien­cia pre­via de los fe­ni­cios.

La ma­yo­ría de las ciu­da­des-Estado fe­ni­cias eran mo­nár­qui­cas, y el rey te­nía un pa­pel pre­pon­de­ran­te en el co­mer­cio y en el ám­bi­to ci­vil y re­li­gio­so, si bien los mer­ca­de­res que sur­ca­ban los puer­tos más re­mo­tos del Me­di­te­rrá­neo go­za­ban de una gran au­to­no­mía e in­de­pen­den­cia. El mo­nar­ca se apo­ya­ba en un con­se­jo de oli­gar­cas que lo au­xi­lia­ban en la to­ma de de­ci­sio­nes. Las es­ca­sas fuen­tes del pe­rio­do que se de­tie­nen en es­tos asun­tos ha­blan de un con­se­jo de an­cia­nos con cuo­tas de po­der ele­va­das, y en al­gu­nas oca­sio­nes tam­bién de la exis­ten­cia de asam­bleas, cu­yos re­pre­sen­tan­tes, co­mo en Bi­blos, se en­car­ga­ban de re­ci­bir a los ofi­cia­les y em­ba­ja­do­res de otros Es­ta­dos. En es­ta mis­ma ciu­dad sa­be­mos de la exis­ten­cia de fo­ros mu­ni­ci­pa­les con cier­ta ca­pa­ci­dad de de­ci­sión. To­do pa­re­ce in­di­car que el pa­no­ra­ma po­lí­ti­co de las ciu­da­des-Estado fe­ni­cias no era del to­do ho­mo­gé­neo, y que po­dían en­con­trar­se tra­zas de un re­pu­bli­ca­nis­mo in­ci­pien­te y una ba­se de de­ci­sión po­lí­ti­ca re­la­ti­va­men­te am­plia. No sa­be­mos có­mo, pe­ro es pro­ba­ble que los grie­gos to­ma­ran no­ta del fun­cio­na­mien­to de es­tos me­ca­nis­mos de go­bierno y que al­gu­nas ciu­da­des-Estado, co­mo la is­la de Quíos, don­de se cree que flo­re­ció una de las pri­me­ras de­mo­cra­cias del mun­do he­leno, bien pu­die­ron be­ber di­rec­ta­men­te de los an­te­ce­den­tes de au­to­go­bierno y to­ma co­lec­ti­va de de­ci­sio­nes de sus ve­ci­nos fe­ni­cios, con los que el con­tac­to era per­ma­nen­te y cu­ya in­fluen­cia es más que pal­pa­ble en la cul­tu­ra ma­te­rial.

La exis­ten­cia de es­truc­tu­ras de po­der no mo­nár­qui­cas es­tá do­cu­men­ta­da en In­dia des­de el año 600 a.C.

Re­vo­lu­ción en Gre­cia

No sa­be­mos exac­ta­men­te cuál fue el pri­mer fo­co de eclo­sión de es­te sis­te­ma po­lí­ti­co en el mun­do grie­go, pe­ro una ins­crip­ción en­con­tra­da en Quíos en 1903, da­ta­da en­tre el 600 y el 550 a.C., re­ve­la la exis­ten­cia en la is­la, en ese pe­rio­do, de un con­se­jo del de­mos, for­ma­do por 50 miem­bros de ca­da una de las tribus que com­po­nían el cuer­po cí­vi­co de la po­lis, pro­ba­ble­men­te ele­gi­dos por sor­teo. Tam­bién en­con­tra­mos el ras­tro de la exis­ten­cia de una suer­te de re­vo­lu­ción de­mo­crá­ti­ca en la obra de Aris­tó­te­les y Plu­tar­co en la ciu­dad de Mé­ga­ra, a fi­na­les del si­glo VII o co­mien­zos del si­glo VI a.C., de­bi­do a la cual las cla­ses más hu­mil­des arre­ba­ta­ron el po­der a los ri­cos, y pos­te­rior­men­te en Ci­re­ne, don­de un mo­de­lo de to­ma co­lec­ti­va de las de­ci­sio­nes fue im­pul­sa­do a me­dia­dos del si­glo VI a.C. por un tal De­mo­nax de Man­ti­nea. En lí­neas ge­ne­ra­les, du­ran­te es­te pe­rio­do se re­gis­tran nu­me­ro­sos con­flic­tos so­cia­les en el mun­do

grie­go en los que la in­ci­pien­te bur­gue­sía co­mer­cial pri­me­ro y el pue­blo llano des­pués dis­cu­ten, y en oca­sio­nes de­rri­ban, el or­den aris­to­crá­ti­co im­pe­ran­te. Pe­ro fue na­tu­ral­men­te en Ate­nas don­de es­ta sub­ver­sión del mo­de­lo po­lí­ti­co tra­di­cio­nal lle­gó más le­jos, en pri­mer lu­gar por las am­bi­cio­sas re­for­mas de So­lón, quien a lo lar­go de la pri­me­ra mi­tad del si­glo VI a.C. aca­bó con los pri­vi­le­gios de los más pu­dien­tes, dan­do voz a los ciu­da­da­nos más po­bres a tra­vés de una asam­blea (ek­kle­sia) con las prin­ci­pa­les ma­gis­tra­tu­ras, eso sí, en ma­nos de las fa­mi­lias con más re­cur­sos, y con un con­se­jo de an­cia­nos (el areó­pa­go), de tin­te aris­to­crá­ti­co, con ca­pa­ci­dad de ve­to so­bre las de­ci­sio­nes to­ma­das en la asam­blea.

So­lón dio pa­sos de­ter­mi­nan­tes ha­cia un mo­de­lo de ejer­ci­cio co­lec­ti­vo del po­der, pe­ro no se­ría has­ta los años 508 y 507 a.C., bie­nio tra­di­cio­nal­men­te con­si­de­ra­do por la his­to­rio­gra­fía co­mo el del na­ci­mien­to de la de­mo­cra­cia pro­pia­men­te di­cha, cuan­do uno de los ciu­da­da­nos más no­ta­bles de la po­lis, Clís­te­nes, per­te­ne­cien­te a la in­flu­yen­te fa­mi­lia de los Alc­meó­ni­das, im­ple­men­ta­ría las re­vo­lu­cio­na­rias re­for­mas que die­ron a luz a la que se con­si­de­ra la pri­me­ra de­mo­cra­cia pro­pia­men­te di­cha de la His­to­ria, crean­do 10 nue­vas tribus que mez­cla­ban ciu­da­da­nos de to­da pro­ce­den­cia y con­di­ción eco­nó­mi­ca, con­ve­nien­te­men­te re­pre­sen­ta­dos en to­das las ins­ti­tu­cio­nes, in­tro­du­cien­do un con­cep­to re­vo­lu­cio­na­rio: iso­no­mia o, lo que es lo mis­mo, igual­dad de de­re­chos po­lí­ti­cos pa­ra to­dos los ciu­da­da­nos ate­nien­ses (ex­clui­das las mu­je­res). La su­pre­sión de la ma­yo­ría de com­pe­ten­cias del areó­pa­go, el con­se­jo de an­cia­nos, úl­ti­mo re­duc­to de la Ate­nas aris­to­crá­ti­ca, en el trans­cur­so del si­glo V a.C., con los es­fuer­zos de Efial­tes y Pe­ri­cles, y la in­clu­sión de los the­tes, los ciu­da­da­nos más po­bres, en la nó­mi­na de ciu­da­da­nos que po­dían as­pi­rar a desem­pe­ñar car­gos pú­bli­cos, ter­mi­nó de dar for­ma al sis­te­ma po­lí­ti­co más ca­rac­te­rís­ti­co del mun­do con­tem­po­rá­neo (con las no­ta­bles di­fe­ren­cias que im­pli­ca el pa­so de un mo­de­lo de de­mo­cra­cia di­rec­ta a un mo­de­lo de de­mo­cra­cia re­pre­sen­ta­ti­va). Hoy, con to­do, gra­cias a la arqueología y a un aná­li­sis más por­me­no­ri­za­do de las fuen­tes, sa­be­mos que a pe­sar de to­do la de­mo­cra­cia, o cuan­do me­nos los mo­de­los de go­bierno re­pu­bli­cano ba­sa­dos en la to­ma con­jun­ta de de­ci­sio­nes por par­te del pue­blo, no son un fe­nó­meno ex­clu­si­va­men­te eu­ro­peo. Ni Amé­ri­ca ni Asia que­da­ron al mar­gen, con pro­ce­sos muy di­fe­ren­tes y en pe­rio­dos muy dis­tan­tes, de es­ta ex­tra­or­di­na­ria re­vo­lu­ción po­lí­ti­ca.

El sin­gu­lar ca­so de Chi­na

No hay du­da de que el ré­gi­men im­pe­rial chino fue siem­pre de na­tu­ra­le­za au­to­crá­ti­ca, fir­me­men­te apo­ya­do en los prin­ci­pios je­rár­qui­cos del con­fu­cia­nis­mo, y sin em­bar­go tam­bién es po­si­ble ras­trear tra­zas de una fi­lo­so­fía del po­der en la que el pue­blo llano te­nía más pe­so de lo que las apa­rien­cias pue­dan su­ge­rir. El con­cep­to cla­ve de la monarquía im­pe­rial chi­na era el “man­da­to del cie­lo”, en vir­tud del cual el mo­nar­ca ejer­cía co­mo in­ter­me­dia­rio en­tre el cie­lo y los hom­bres; pe­ro ese mo­de­lo es­ta­ba le­jos de ser una coar­ta­da pa­ra el ab­so­lu­tis­mo. Men­cio, uno de los gran­des pen­sa­do­res de la his­to­ria an­ti­gua chi­na, ha­cía una in­ter­pre­ta­ción fun­da­men­tal­men­te de­mo­crá­ti­ca de es­te pre­cep­to, que des­can­sa­ba so­bre el prin­ci­pio de que “el cie­lo ve lo que el pue­blo ve. El cie­lo oye lo que el pue­blo oye”. En su opi­nión, el pue­blo cons­ti­tuía los ci­mien­tos del país, y el sis­te­ma so­lo po­día fun­cio­nar si esos ci­mien­tos eran fir­mes. Men­cio de­fen­día ade­más, y no era el úni­co, la le­gi­ti­mi­dad de la re­be­lión con­tra el em­pe­ra­dor en ca­so de que es­te fue­ra un ti­rano o no cum­plie­ra con­ve­nien­te­men­te con el man­da­to del cie­lo. Por otro la­do, la cul­tu­ra po­lí­ti­ca chi­na des­can­sa­ba, en­tre otros, so­bre un con­cep­to his­tó­ri­co fun­da­men­tal: Da­tong (gran ar­mo­nía), una edad do­ra­da mí­ti­ca de la an­ti­güe­dad don­de pri­ma­ban el igua­li­ta­ris­mo y el co­mu­ni­ta­ris­mo coope­ra­ti­vo. Así, en el ADN chino, el mo­de­lo de Estado ideal era, en la prác­ti­ca, una de­mo­cra­cia. Es­te ideal fue siem­pre una uto­pía, pe­ro hay in­di­cios de mo­de­los de or­ga­ni­za­ción lo­ca­les, le­jos del ran­go de al­can­ce de la ad­mi­nis­tra­ción im­pe­rial, en los que el coope­ra­ti­vis­mo y la to­ma con­jun­ta de de­ci­sio­nes eran re­la­ti­va­men­te ha­bi­tua­les.

Ro­ma: Re­pú­bli­ca, sí, pe­ro ¿de­mo­cra­cia?

Los ci­mien­tos del Estado ro­mano, es­pe­cial­men­te has­ta el ad­ve­ni­mien­to de Au­gus­to, fun­da­dor del im­pe­rio a fi­na­les del si­glo I a.C., des­can­sa­ban so­bre los prin­ci­pios, y el mar­co ins­ti­tu­cio­nal, de una Re­pú­bli­ca, y su in­fluen­cia en las de­mo­cra­cias con­tem­po­rá­neas no es me­nor que la de la de­mo­cra­cia grie­ga. El pue­blo llano par­ti­ci­pa­ba en las de­ci­sio­nes que afec­ta­ban o con­cer­nían al Estado, pe­ro el mo­de­lo de par­ti­ci­pa­ción era mu­cho más res­trin­gi­do que en Gre­cia. La ro­ma­na era una cons­ti­tu­ción mix­ta li­de­ra­da por dos cón­su­les de ro­ta­ción anual que ren­dían cuen­tas an­te un Se­na­do aris­to­crá­ti­co (so­lo las fa­mi­lias pa­tri­cias, las más ri­cas, te­nían ac­ce­so a él), que en la prác­ti­ca era el ór­gano más po­de­ro­so de la Re­pú­bli­ca –fun­cio­na­ba, pues, más co­mo una oli­gar­quía que co­mo una de­mo­cra­cia–. Por de­ba­jo del Se­na­do es­ta­ban las asam­bleas ciu­da­da­nas, que ele­gían a los ma­gis­tra­dos y vo­ta­ban alian­zas y la par­ti­ci­pa­ción o no en de­ter­mi­na­dos con­flic­tos. Es­tos ór­ga­nos ca­re­cían de ini­cia­ti­va le­gis­la­ti­va y siem­pre es­ta­ban su­pe­di­ta­dos al po­de­ro­so

Se­na­do. El pue­blo te­nía voz en la an­ti­gua Ro­ma, pe­ro se es­cu­cha­ba po­co.

SE­DE. As­pec­to que pu­do te­ner el Ágo­ra de Ate­nas, ha­ce apro­xi­ma­da­men­te 2.500 años.

PAR­TI­CI­PA­CIÓN. Ciu­da­dano fran­cés ejer­cien­do su de­re­cho al vo­to. (De­re­cha) La so­cie­dad tlax­cal­te­ca fue qui­zá pio­ne­ra en la or­ga­ni­za­ción so­cial de­mo­crá­ti­ca.

MON­TE ALBÁN.

AN­CES­TRAL. La cul­tu­ra so­cial en In­dia os­ten­ta una lar­ga tra­di­ción de to­le­ran­cia mu­tua y de­mo­cra­cia.

AS­PEC­TOS. (Iz­quier­da) Mer­ca­de­res fe­ni­cios. (Cen­tro) De­cre­to de la Bou­lé o Con­se­jo ate­nien­se, 446-445 a.C. (A la de­re­cha) El fi­ló­so­fo chino Men­cio.

270 D.C. De­ta­lle de una es­cul­tu­ra de már­mol que re­pre­sen­ta al Se­na­do ro­mano du­ran­te una se­sión.

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