¿Exis­ten las “vi­bras”?

La “ma­la vi­bra” for­ma par­te de nues­tra ha­bla co­ti­dia­na. ¿Es me­tá­fo­ra, lu­gar co­mún o ex­pre­sión que da cuen­ta de un fe­nó­meno real?

Muy Interesante (Chile) - - A LA LUZ DE LA RAZÓN - Por Gua­da­lu­pe Ale­mán Las­cu­rain

Mi pri­mer in­ten­to pa­ra en­ten­der qué son las “vi­bras” em­pe­zó pa­san­do por las aguas po­co pro­fun­das del dis­cur­so New Age tal co­mo se pre­sen­ta en las pu­bli­ca­cio­nes de au­to­ayu­da. A gran­des ras­gos, he aquí lo que sa­qué en cla­ro: se su­po­ne que to­do en el uni­ver­so tie­ne ener­gía. Es­to no so­lo in­clu­ye nues­tro cuer­po fí­si­co; tam­bién nues­tros “cuer­pos su­ti­les” –men­te, emo­cio­nes, de­seos y es­pí­ri­tu– emi­ten ener­gía en for­ma de ‘vi­bra­cio­nes’ que a su vez in­ter­ac­túan con las de los de­más, o co­mo di­ce tex­tual­men­te una de las tan­tas pá­gi­nas web de­di­ca­das al te­ma, “trans­mi­ten men­sa­jes sub­cons­cien­tes de per­so­na a per­so­na”. Si­go ci­tan­do: “La in­ter­ac­ción de dos o más vi­bra­cio­nes (de luz) se co­no­ce en fí­si­ca con el con­cep­to de re­so­nan­cia. La re­so­nan­cia es la fa­cul­tad de una vi­bra­ción de afec­tar po­si­ti­va o ne­ga­ti­va­men­te a otra vi­bra­ción”. Por lo tan­to, nues­tras “vi­bras”, tan­to las ma­las co­mo las bue­nas, afec­tan a los de­más. Aho­ra bien, los vehícu­los que sir­ven pa­ra trans­mi­tir las vi­bras son los “cha­kras”. Se­gún el hin­duis­mo (me­jor di­cho, se­gún lo que Wi­ki­pe­dia di­ce acer­ca del hin­duis­mo), es­tos son cen­tros de ener­gía in­men­su­ra­bles si­tua­dos en el or­ga­nis­mo. Tam­bién se pue­den des­cri­bir co­mo “re­cep­to­res de ener­gía cós­mi­ca” o “rue­das ener­gé­ti­cas” que vin­cu­lan al ser fí­si­co con el ser psi­co­ló­gi­co, emo­cio­nal, men­tal y es­pi­ri­tual. De la creen­cia an­te­rior se des­pren­de otra, cuan­do los cha­kras se blo­quean, la ener­gía de­ja de fluir ade­cua­da­men­te y sur­gen en­fer­me­da­des que van des­de el mal alien­to has­ta el cán­cer. Por suer­te exis­ten tra­ta­mien­tos que le ayu­da­rán a des­blo­quear­los pa­ra res­tau­rar la sa­lud fí­si­ca y men­tal ¡lla­me ya, nues­tras ope­ra­do­ras lo es­tán es­pe­ran­do!

Ho­ra de “mal vi­brar”

La ver­dad es que re­sul­ta di­fí­cil di­ge­rir un cóc­tel de con­cep­tos hin­duis­tas pa­sa­dos por agua, una em­ba­rra­da de psi­coa­ná­li­sis mal en­ten­di­do y tér­mi­nos cien­tí­fi­cos usa­dos con mu­cha li­cen­cia poé­ti­ca por no de­cir fran­ca ig­no­ran­cia. Em­pe­ce­mos por acep­tar que la creen­cia en una es­pe­cie de “ener­gía vi­tal” es muy an­ti­gua y es­tá pre­sen­te en di­ver­sas ci­vi­li­za­cio­nes. En Chi­na se le co­no­ce co­mo chi o qui, en Ja­pón es ki y en la In­dia pra­na. El fi­ló­so­fo es­toi­co grie­go Po­si­do­nio ha­bla­ba de una “sim­pa­tía” cós­mi­ca que in­ter­re­la­cio­na­ba to­dos los com­po­nen­tes del mun­do. Mu­cho des­pués, en la Eu­ro­pa de fi­na­les del si­glo XVIII, el mé­di­co Franz An­ton Mes­mer di­jo ha­ber des­cu­bier­to el “mag­ne­tis­mo ani­mal” (que lue­go se lla­mó “mes­me­ris­mo”), y ya en el si­glo XX, el fi­ló­so­fo fran­cés Hen­ri Berg­son es­cri­bió so­bre el élan vi­tal o “fuer­za de vi­da”. Po­dría ci­tar más ejem­plos, pues el asun­to es his­tó­ri­co. Ade­más, las gran­des re­li­gio­nes orien­ta­les lo ex­po­nen con una pro­fun­di­dad y una com­ple­ji­dad que es­tá muy le­jos de

las so­lu­cio­nes light po­pu­la­ri­za­das por los gu­rús de la cul­tu­ra pop. Es ló­gi­co su­po­ner que en pleno si­glo XXI los avances de la cien­cia y la tec­no­lo­gía ya nos ha­brían per­mi­ti­do re­gis­trar al­gu­na de es­tas “vi­bras”. A fin de cuen­tas, te­ne­mos má­qui­nas que usan re­so­nan­cia mag­né­ti­ca nu­clear pa­ra cap­tar imá­ge­nes del in­te­rior del cuer­po, y te­les­co­pios que com­prue­ban la ex­pan­sión del Uni­ver­so ob­ser­van­do el efec­to Dop­pler. Sin em­bar­go, la reali­dad es que nin­gún ins­tru­men­to cien­tí­fi­co ha po­di­do cap­tar una so­la ma­ni­fes­ta­ción de la pre­sun­ta “ener­gía vi­tal” (es más, el fa­mo­so es­cép­ti­co Ja­mes Ran­di ofre­ció un mi­llón de dó­la­res a quien pu­die­ra de­mos­trar su exis­ten­cia y na­die pu­do co­brar el pre­mio). Vie­ne a cuen­to aquí una re­fle­xión del pro­fe­sor de fí­si­ca Jo­sé Alberto Vi­lla­lo­bos, quien se que­dó per­ple­jo cuan­do sus com­pa­ñe­ros de via­je, den­tro de la pi­rá­mi­de de Ke­frén (y tiem­po des­pués, en Ma­chu Pic­chu), ex­cla­ma­ron, ex­ta­sia­dos: “¡Có­mo se sien­te la ener­gía!”. Es­cri­be el pro­fe­sor: “Me pre­gun­té: ¿co­mo de cuán­tos jou­les de ener­gía ha­blan? y ¿a qué ti­po de ener­gía se re­fie­ren: ci­né­ti­ca, po­ten­cial, ca­ló­ri­ca, elec­tro­mag­né­ti­ca? Co­mo res­pues­ta so­lo ob­tu­ve mi­ra­das y son­ri­sas pia­do­sas y que ya no qui­sie­ran con­ver­sar con el in­sen­si­ble fí­si­co”.

El po­der de lo po­si­ti­vo

La ver­dad es que la voz de la cien­cia pue­de so­nar pre­jui­cio­sa y dog­má­ti­ca fren­te a los tes­ti­mo­nios de in­con­ta­bles per­so­nas que efec­ti­va­men­te sa­na­ron o tu­vie­ron una me­jo­ría sig­ni­fi­ca­ti­va, y que atri­bu­yen su cu­ra­ción al reiki, al The­taHea­ling, a los cris­ta­les, al chi kung chino, a la ra­dió­ni­ca o a cual­quier otra te­ra­pia al­ter­na­ti­va ba­sa­da en “mo­ver ener­gías”. ¿Qué es­tá pa­san­do ahí? Pro­pon­go dos res­pues­tas po­si­bles: a) los ver­da­de­ros cre­yen­tes di­rían que “la au­sen­cia de evi­den­cia no es evi­den­cia de au­sen­cia”. O sea: el he­cho de que no exis­tan prue­bas cien­tí­fi­cas a fa­vor de la ener­gía vi­tal no sig­ni­fi­ca que es­ta sea inexis­ten­te. Sin em­bar­go, con el mis­mo ar­gu­men­to po­dría­mos de­fen­der a las si­re­nas, a los fan­tas­mas, a los grem­lins y al Chu­pa­ca­bras. b) Las cu­ra­cio­nes son reales, pe­ro no por­que las “vi­bras” lo sean. Los ex­pe­ri­men­tos se­rios en torno a es­tos fe­nó­me­nos apun­tan a que se tra­ta del efec­to pla­ce­bo. Un pla­ce­bo es una sus­tan­cia o tra­ta­mien­to que en sí mis­mo es inofen­si­vo y ca­re­ce de

ac­ción far­ma­co­ló­gi­ca, pe­ro pue­de te­ner pro­fun­dos efec­tos psi­co­ló­gi­cos y fi­sio­ló­gi­cos. Al­gu­nos es­pe­cia­lis­tas re­la­cio­nan el pla­ce­bo con una es­pe­cie de au­to­hip­no­sis, pues el pa­cien­te, en un es­ta­do re­la­ja­do, se su­ges­tio­na pa­ra creer que tal o cual te­ra­pia lo cu­ra­rá. En­ton­ces se re­fle­ja un cam­bio po­si­ti­vo en su ac­ti­tud, en su con­duc­ta y en su sa­lud. Es­to ex­pli­ca por qué exis­te una mis­ma con­di­ción in­elu­di­ble pa­ra ser “sa­na­do” por cris­ta­les, ima­nes o im­po­si­cio­nes de ma­nos: que el pa­cien­te crea en esos mé­to­dos.

Por lo tan­to…

Es­ta­mos an­te me­di­ci­na pa­ra cre­yen­tes, tam­bién co­no­ci­da co­mo “cu­ra­ción por fe”. Cuan­do no se tra­ta de un frau­de, es­ta pue­de de­fi­nir­se co­mo una for­ma coope­ra­ti­va de pen­sa­mien­to má­gi­co en don­de tan­to el sa­na­dor co­mo el pa­cien­te creen en el po­der cu­ra­ti­vo de es­pí­ri­tus, ángeles, cris­ta­les, vi­bras u otros me­ca­nis­mos de cu­ra­ción mis­te­rio­sos. El sa­na­dor, cons­cien­te o in­cons­cien­te­men­te, ma­ni­pu­la al pa­cien­te ha­cién­do­lo creer que él o ella ha eli­mi­na­do su do­len­cia gra­cias a cier­to ri­tual o pro­duc­to no con­ven­cio­nal. El pa­cien­te va­li­da la sa­na­ción dan­do tes­ti­mo­nio de que la re­cu­pe­ra­ción ha fun­cio­na­do, cons­ta­tan­do, por ejem­plo: “Ya pue­do res­pi­rar li­bre­men­te”, “ya no me due­le co­mo an­tes”, “es un mi­la­gro”, et­cé­te­ra. ¿Se tra­ta de pu­ro y sim­ple au­to­en­ga­ño? Pue­de ser, pe­ro la reali­dad es que mu­chas ve­ces fun­cio­na. Las creen­cias y es­pe­ran­zas de una per­so­na, com­bi­na­das con los po­de­res de la su­ges­tión, pue­den te­ner un efec­to bio­quí­mi­co sig­ni­fi­ca­ti­vo. La ex­pe­rien­cia sen­so­rial y los pen­sa­mien­tos sí afec­tan el sis­te­ma neu­ro­quí­mi­co del cuer­po, que a su vez in­ci­de en otros sis­te­mas bio­quí­mi­cos, co­mo el hor­mo­nal y el in­mu­ni­ta­rio. Así, no es tan des­ca­be­lla­do de­cir que la ac­ti­tud po­si­ti­va y una ge­ne­ro­sa do­sis de es­pe­ran­za pue­den ace­le­rar la re­cu­pe­ra­ción de una per­so­na en­fer­ma. Por otra par­te, se ha com­pro­ba­do que la con­duc­ta de una per­so­na en­fer­ma es, en par­te, apren­di­da. Hay un com­po­nen­te de “jue­go de rol” en su for­ma de ac­tuar. Adop­tar un rol no es lo mis­mo que “fin­gir” o “men­tir”, im­pli­ca con­for­mar­se a un pa­trón acep­ta­do tan­to so­cial co­mo cul­tu­ral­men­te. El efec­to pla­ce­bo pro­du­ce un cam­bio en la con­duc­ta del pa­cien­te, ba­sa­do en la con­vic­ción de que la do­len­cia ha des­apa­re­ci­do.

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