La ru­ta de la ira

El sen­ti­mien­to ne­ga­ti­vo por ex­ce­len­cia pue­de es­ta­llar co­mo un vol­cán o co­ci­nar­se a fue­go len­to en for­ma de re­sen­ti­mien­to. Psi­có­lo­gos y neu­ro­cien­tí­fi­cos es­tu­dian sus me­ca­nis­mos y la ma­ne­ra más sa­na de en­cau­zar­lo.

Muy Interesante (Chile) - - SUMARIO - Por Luis Mui­ño

Psi­có­lo­gos y neu­ro­cien­tí­fi­cos es­tu­dian el ori­gen del sen­ti­mien­to de odio en el ser hu­mano.

Es la no­che del an­he­la­do sá­ba­do. El pú­bli­co que asis­te a la fi­nal del más fa­mo­so y po­pu­lar con­cur­so te­le­vi­si­vo de can­to es­pe­ra ex­pec­tan­te la ac­tua­ción del re­pre­sen­tan­te de su país. La elec­ción de su can­ción fi­nal fue tan po­lé­mi­ca e im­po­pu­lar que lo pre­dis­pu­so a la an­ti­pa­tía de mu­chos de sus com­pa­trio­tas. Y en­ci­ma, pa­sa lo im­pen­sa­ble: el can­tan­te des­afi­na, tie­ne un es­pec­ta­cu­lar ‘ga­llo’ en la voz jus­to en el mo­men­to cul­mi­nan­te de su can­ción. Du­ran­te los días si­guien­tes, mi­les de me­mes, tuits y co­men­ta­rios jo­co­sos e in­si­dio­sos in­va­den Twit­ter, Fa­ce­book y los gru­pos de What­sApp. El lin­cha­mien­to co­lec­ti­vo des­bor­da la su­pues­ta cau­sa; se le te­nía ga­nas.

Las redes sociales nos han traí­do un fe­nó­meno nue­vo: el de los ha­ters –li­te­ral­men­te, “odia­do­res”–, aque­llos que se des­pa­chan –con ra­zón o sin ella– con­tra per­so­na­jes pú­bli­cos o en­ti­da­des. Cuan­do se po­nen de acuer­do y se con­cen­tran so­bre un mis­mo ob­je­ti­vo, la fuer­za de su ra­bia pue­de ser de­vas­ta­do­ra.

Un es­tu­dio pu­bli­ca­do en la re­vis­ta Jour­nal of Per­so­na­lity and So­cial Psy­cho­logy mos­tra­ba que, en reali­dad, a es­te ti­po de in­di­vi­duos les im­por­ta muy po­co el ob­je­to de sus ata­ques. Es­tas res­pon­den a la ra­bia in­te­rior que sien­ten, co­mo com­pro­ba­ron con un ex­pe­ri­men­to Jus­tin He­pler, in­ves­ti­ga­dor de la Uni­ver­si­dad de Nevada, y su co­le­ga Dolores Al­ba­rra­cín, de la Uni­ver­si­dad de Illi­nois en Ur­ba­na-Cham­paign. Pa­ra ello, re­clu­ta­ron tan­to a per­so­nas ra­zo­na­bles co­mo a odia­do­res de lí­nea du­ra –a tra­vés de los co­men­ta­rios que ha­cían so­bre te­mas muy di­fe­ren­tes en In­ter­net– pa­ra pe­dir­les des­pués su opi­nión so­bre un nue­vo mo­de­lo de mi­cro­on­das com­ple­ta­men­te fic­ti­cio. El se­gun­do gru­po era mu­cho más pro­pen­so que el de los usua­rios ra­zo­na­bles a vo­mi­tar va­lo­ra­cio­nes ne­ga­ti­vas so­bre el in­de­fen­so elec­tro­do­més­ti­co. El odio es­tá en las per­so­nas que odian, no en el su­je­to –o en es­te ca­so, ob­je­to– que lo su­fre.

Las redes sociales han mul­ti­pli­ca­do la vi­si­bi­li­dad y el efec­to de es­te sen­ti­mien­to. Por una par­te, es fá­cil que la an­ti­pa­tía se re­tro­ali­men­te vía on­li­ne: los odia­do­res son se­gui­dos por otros de su ín­do­le en una es­pe­cie de efec­to bo­la de nie­ve. Y por la otra, el ano­ni­ma­to o, al me­nos, la dis­tan­cia en­tre el agre­sor y el agre­di­do, ha­ce que el exa­brup­to se ma­ni­fies­te sin aso­mo de em­pa­tía ni, por con­si­guien­te, cul­pa­bi­li­dad.

Una ba­ta­lla cam­pal

Pe­ro la red no ha in­ven­ta­do na­da. De he­cho, si nos de­te­ne­mos a ob­ser­var com­pro­ba­re­mos que es­te fe­nó­meno se cue­la con­ti­nua­men­te por los hue­cos de nues­tra ci­vi­li­za­ción, y a ve­ces con las ex­cu­sas

más in­tras­cen­den­tes. Ha­ce un año los dia­rios da­ban cuen­ta de una pe­lea mul­ti­tu­di­na­ria en un res­tau­ran­te, por con­si­de­rar ca­ras unas lan­gos­tas, que ter­mi­nó con va­rios he­ri­dos por cor­tes y con­tu­sio­nes, al­gu­nos con pro­nós­ti­co gra­ve. La ten­sión en­tre los clien­tes y los pro­pie­ta­rios fue en au­men­to has­ta que, en un mo­men­to da­do, al­guien re­cor­dó a la ma­dre de uno de los con­ten­dien­tes. En­ton­ces em­pe­za­ron a rom­per­se bo­te­llas en la ca­be­za, mien­tras se es­cu­cha­ban in­sul­tos a los me­no­res y el mo­bi­lia­rio del lo­cal era des­tro­za­do co­mo si fue­ra una pe­lea del le­jano Oes­te.

Crí­me­nes con­tra la hu­ma­ni­dad

Me­ses des­pués, lle­ga­ba otra no­ti­cia la­men­ta­ble, en un re­gis­tro más trá­gi­co. Se juz­ga­ba al ge­ne­ral ser­bio Rat­ko Mla­diç, má­xi­mo res­pon­sa­ble de la ma­tan­za de Sre­bre­ni­ca (1995), en Bos­nia-Her­ze­go­vi­na. Las tro­pas a su man­do ase­si­na­ron de ma­ne­ra me­tó­di­ca a unos 8.000 mu­sul­ma­nes, in­clui­dos ni­ños y an­cia­nos. Mien­tras el fis­cal da­ba tes­ti­mo­nio de las atro­ci­da­des, Mla­diç leía des­preo­cu­pa­da­men­te el pe­rió­di­co.

Y un po­co más tar­de, a co­mien­zos de es­te año, un hom­bre rea­li­za­ba uno de los ac­tos de rencor más bru­ta­les que se pue­den con­ce­bir: tras man­te­ner una fuer­te dis­cu­sión con su mu­jer, se arro­jó con su hi­ja de un año en bra­zos por la ven­ta­na de un hos­pi­tal. Los dos fa­lle­cie­ron en el ac­to. Se­gún los tes­ti­gos, co­me­tió es­ta atro­ci­dad pa­ra da­ñar a su es­po­sa, “dán­do­le don­de más le do­lía”. Era un ca­so si­mi­lar al de Jo­sé Bre­tón, quien ase­si­nó y cal­ci­nó en 2011 a sus dos hi­jos, Ruth y Jo­sé, co­mo ven­gan­za ha­cia su pa­re­ja, que le ha­bía anun­cia­do su in­ten­ción de di­vor­ciar­se.

Sin lle­gar a ta­les ex­tre­mos, el odio es el re­sor­te psi­co­ló­gi­co que ex­pli­ca una gran par­te de los su­ce­sos e in­ci­den­tes que pun­túan nues­tra vi­da co­ti­dia­na. La ani­mad­ver­sión ob­se­si­va ha­cia al­guien o ha­cia un co­lec­ti­vo pue­de em­pu­jar a la pe­lea salvaje, al ase­si­na­to o al sui­ci­dio. Pe­ro a pe­sar de esa om­ni­pre­sen­cia es un ta­bú: po­cos cien­tí­fi­cos y ana­lis­tas sociales se ocu­pan del odio. Con es­ta pul­sión ocu­rre lo mis­mo que con otros fe­nó­me­nos psí­qui­cos in­có­mo­dos: in­ten­ta­mos adop­tar la tác­ti­ca del aves­truz, con la se­cre­ta es­pe­ran­za de que, al de­jar de ver­los, des­apa­rez­can.

La es­tra­te­gia nun­ca ha fun­cio­na­do. Nos ha­lla­mos an­te un sen­ti­mien­to de irri­ta­ción continua pro­du­ci­do por la so­la pre­sen­cia de otros se­res hu­ma­nos. E ig­no­rar el ma­les­tar que ex­pe­ri­men­ta­mos no sir­ve pa­ra eli­mi­nar­lo, por­que se ca­rac­te­ri­za por su per­sis­ten­cia. El eru­di­to Isi­do­ro de Se­vi­lla (556-636) nos re­cor­da­ba: “El odio no se qui­ta con el tor­men­to, ni se ex­pía por el mar­ti­rio, ni se bo­rra con san­gre de­rra­ma­da”. Una fuer­za tan po­de­ro­sa co­mo pa­ra des­truir nues­tra pro­pia vi­da no se pue­de desechar sin más: hay que ana­li­zar­la pa­ra sa­ber có­mo en­cau­zar­la.

Los cien­tí­fi­cos que se han aden­tra­do en el te­ma tie­nen cla­ro que, aun­que usa­mos una mis­ma pa­la­bra pa­ra en­glo­bar to­das es­tas pa­sio­nes, ha­bla­mos, co­mo mí­ni­mo, de tres fe­nó­me­nos dis­tin­tos. En pri­mer lu­gar, es­ta­ría la ani­mad­ver­sión que nos ge­ne­ra al­guien a quien he­mos es­ta­do muy uni­dos. En se­gun­do lu­gar, en­con­tra­mos la ra­bia pun­tual, fru­to de un arre­ba­to. Y fi­nal­men­te, la abo­mi­na­ción ha­cia cier­tos gru­pos, que sue­le du­rar in­de­fi­ni­da­men­te y que ex­pli­ca bue­na par­te de los pro­ble­mas sociales ac­tua­les: ra­cis­mo, se­xis­mo, homofobia, etc.

El amor y el rencor

Las ba­ses bio­ló­gi­cas del pri­mer ti­po de ad­ver­sión han si­do ana­li­za­das re­cien­te­men­te. Se­mir Ze­ki y John Paul Ro­ma­ya, neu­ro­bió­lo­gos de la Uni­ver­sity Co­lle­ge de Lon­dres, em­pren­die­ron una in­ves­ti­ga­ción pa­ra di­lu­ci­dar qué me­ca­nis­mos fi­sio­ló­gi­cos ex­pli­can el abo­rre­ci­mien­to irra­cio­nal por una per­so­na. La con­clu­sión, pu­bli­ca­da en la re­vis­ta PLOS ONE, fue sor­pren­den­te: su ba­se bio­ló­gi­ca es muy si­mi­lar a la del amor. Los in­ves­ti­ga­do­res pi­die­ron a un nu­me­ro­so gru­po de vo­lun­ta­rios que ob­ser­va­ran fo­to­gra­fías de in­di­vi­duos ha­cia los que no sen­tían pre­ci­sa­men­te ca­ri­ño mien­tras se ana­li­za­ba la ac­ti­vi­dad de sus ce­re­bros con es­cá­ne­res. Así des­cu­brie­ron que cuan­do su mirada se pa­ra­ba en uno de esos ros­tros abo­rre­ci­dos, se en­cen­día un cir­cui­to bio­quí­mi­co que in­clu­ye es­truc­tu­ras tan­to de la cor­te­za pre­fron­tal co­mo de la sub­cor­te­za ce­re­bral –el pu­tamen y la ín­su­la, fun­da­men­tal­men­te–. Ha­bla­mos de los mis­mos resortes que se po­nen en mar­cha cuan­do nos sen­ti­mos atraí­dos por al­guien.

Aun­que pue­da pa­re­cer­nos sor­pren­den­te, los au­to­res del tra­ba­jo apor­tan ideas que re­la­cio­nan am­bos sen­ti­mien­tos: tan­to el amor co­mo el odio son pul­sio­nes irra­cio­na­les y ex­ce­si­vas que pro­por­cio­nan em­pu­je a nues­tra con­duc­ta. Uno y otro, ade­más, nos sir­ven pa­ra pla­ni­fi­car nues­tra reac­ción en pre­sen­cia de un ter­ce­ro, in­de­pen­dien­te­men­te de lo que es­te ha­ga. No im­por­tan ni el con­tex­to ni los ac­tos aje­nos: no­so­tros nos con­du­ci­re­mos siem­pre del mis­mo mo­do. Por eso, in­di­can los cien­tí­fi­cos bri­tá­ni­cos, las dos emo­cio­nes usan un hard­wa­re bio­ló­gi­co si­mi­lar.

En­tre el ca­ri­ño y el rencor

De he­cho, co­mo nos re­cuer­dan los au­to­res del es­tu­dio, en un con­tex­to ro­mán­ti­co po­de­mos ser ex­tre­ma­da­men­te agre­si­vos con un ri­val. En­ton­ces, el pu­tamen –es­truc­tu­ra ce­re­bral de nom­bre ca­co­fó­ni­co que for­ma par­te del nú­cleo es­tria­do– se ac­ti­va­ría de ma­ne­ra si­mi­lar tan­to pa­ra obli­gar­nos a ac­tuar an­te la per­so­na ama­da co­mo pa­ra po­ner­nos en aler­ta an­te el des­pre­cia­ble com­pe­ti­dor.

“Del amor al odio so­lo hay un pa­so”, re­za un vie­jo re­frán, pa­ra­dó­ji­ca aso­cia­ción emo­cio­nal que tam­bién ha si­do ve­ri­fi­ca­da por la cien­cia. Ja­mes Ave­rill, psi­có­lo­go de la Uni­ver­si­dad de Mas­sa­chu­setts, EE.UU., pi­dió a sus es­tu­dian­tes que fue­ran con­sig­nan­do las ex­pe­rien­cias que les mo­les­ta­ban en su vi­da co­ti­dia­na. El re­sul­ta­do es­ta­ba en la lí­nea de lo pro­pues­to por la neu­ro­lo­gía: la ma­yo­ría de las sen­sa­cio­nes de enojo se des­en­ca­de­na­ban co­mo res­pues­ta a las ma­las ac­cio­nes per­ci­bi­das en per­so­nas a las que el in­for­man­te te­nía ca­ri­ño.

Cuan­do al­guien que nos im­por­ta ha­ce al­go que nos pa­re­ce in­jus­to o de­li­be­ra­da­men­te da­ñino, nos en­ra­bia­mos. Y al acu­mu­lar­se, esa desa­zón em­pie­za a des­ti­lar rencor. Odia­mos si an­tes he­mos ama­do; no se tra­ta de sen­ti­mien­tos con­tra­pues­tos, sino más bien de dos ca­ras de la mis­ma mo­ne­da: la pa­sión. Lo con­tra­rio del amor no es el odio, sino la in­di­fe­ren­cia. Por eso re­sul­ta tan fá­cil que la idea­li­za­ción ro­mán­ti­ca se trans­for­me en ira fu­ri­bun­da cuan­do nos sen­ti­mos frus­tra­dos.

En su li­bro El pro­fe­sor y la pros­ti­tu­ta (Ed. Anagrama), la en­sa­yis­ta es­ta­dou­ni­den­se Lin­da Wol­fe re­co­gió una se­rie de ca­sos reales de gen­te con una vi­da tran­qui­la y con­ven­cio­nal que ha co­me­ti­do ac­tos vio­len­tos pun­tua­les sin mo­ti­vos apa­ren­tes. Un ejem­plo era el de un eje­cu­ti­vo triun­fa­dor que aca­ba­ba de am­pliar su ca­de­na de tien­das y, ade­más, es­ta­ba a pun­to de ca­sar­se. Un día, cer­ca del par­que neo­yor­quino de Cen­tral Park, un con­duc­tor cho­có con­tra suau­to nue­vo y le cau­só li­ge­ros des­per­fec­tos. El exi­to­so hom­bre de ne­go­cios sa­lió con una pis­to­la y, de­lan­te de nu­me­ro­sos tes­ti­gos, ase­si­nó al pro­pie­ta­rio del otro vehícu­lo.Cuan­do Wol­fe le pre­gun­tó por el mo­ti­vo de su reac­ción, el hom­bre so­lo su­po con­tes­tar que se de­jó lle­var por la sen­sa­ción de ani­mad­ver­sión. Se­ría un ejem­plo cla­ro del se­gun­do ti­po de odio: el que sur­ge a par­tir de una si­tua­ción muy pun­tual y que in­clu­so nos lle­va a co­me­ter agre­sio­nes con­tra per­so­nas que aca­ba­mos de co­no­cer.

Al abo­rre­cer a al­guien dis­mi­nu­ye la em­pa­tía y cree­mos que me­re­ce cas­ti­go.

Del sim­ple enojo a la fe­roz an­ti­pa­tía

La va­ria­ble pues­ta aquí en jue­go es el au­to­con­trol. Lo que ocu­rre en ca­sos así es que al­guien ha echa­do por tie­rra nues­tros pla­nes. Que­ría­mos te­ner el au­to im­po­lu­to, y la frus­tra­ción nos ha ge­ne­ra­do ira, reac­ción uni­ver­sal en los se­res hu­ma­nos. Si no con­se­gui­mos lo que que­re­mos, es nor­mal que cul­pe­mos a los de­más de nues­tros sin­sa­bo­res. Cuan­do le con­ce­den a otro el pues­to de tra­ba­jo que no­so­tros desea­mos; si la per­so­na a la que ama­mos nos aban­do­na o no nos co­rres­pon­de; o si, sim­ple­men­te, un des­co­no­ci­do ha­ce una ma­nio­bra te­me­ra­ria con su vehícu­lo y nos obli­ga a dar un fre­na­zo, el sen­ti­mien­to de hos­ti­li­dad es inevi­ta­ble. Lo que ya no re­sul­ta tan ha­bi­tual en nues­tra so­cie­dad es que fa­lle la ca­pa­ci­dad de su­je­tar nues­tros im­pul­sos: de ser así, el enojo mo­men­tá­neo pue­de con­ver­tir­se en fe­roz an­ti­pa­tía.

Es­ta con­ca­te­na­ción de reacciones (frus­tra­ción-ra­bia-fal­ta de au­to­do­mi­nio-odio) es­tá en la ba­se de es­ca­la­das de vio­len­cia co­mo la que pro­pi­ció la dis­cu­sión de las lan­gos­tas en el es­ta­ble­ci­mien­to ci­ta­do pá­rra­fos atrás. Por eso, el au­to­con­trol es uno de los gran­des te­mas de es­tu­dio de la psi­co­lo­gía mo­der­na.

Wal­ter Mis­chel, psi­có­lo­go de la Uni­ver­si­dad de Co­lum­bia, Nue­va York, fue pio­ne­ro en in­ves­ti­gar­lo. Reunió a un gru­po de ni­ños de cua­tro años, les dio un ca­ra­me­lo a ca­da uno y les di­jo que se iba a au­sen­tar y es­pe­ra­ran a su re­gre­so pa­ra co­mér­se­lo. En­ton­ces re­ga­la­ría otra go­lo­si­na a quie­nes se hu­bie­ran aguan­ta­do las ga­nas. Sa­lió du­ran­te tres mi­nu­tos. Al vol­ver, unos se ha­bían co­mi­do el dul­ce y otros no. Así pu­do de­tec­tar quié­nes de ellos re­fre­na­ban me­jor sus im­pul­sos.

Frus­tra­cio­nes de la vi­da mo­der­na

Des­pués si­guió la vi­da de aque­llos ni­ños du­ran­te años y ob­ser­vó que los que mos­tra­ron do­mi­nio de sus ac­tos con los ca­ra­me­los se con­vir­tie­ron en jó­ve­nes más que­ri­dos por sus com­pa­ñe­ros y es­ta­ban me­jor adap­ta­dos en el me­dio es­co­lar, por­que te­nían me­jor ca­rác­ter, es de­cir, ex­pe­ri­men­ta­ban me­nos arre­ba­tos de an­ti­pa­tía. Su ma­yor to­le­ran­cia a la frus­tra­ción –aguan­ta­ron sin cum­plir su de­seo en el mo­men­to que ellos que­rían– y su ca­na­li­za­ción de la an­sie­dad que su­po­ne de­mo­rar la re­com­pen­sa los ha­cía me­nos pro­pen­sos al des­pre­cio. En es­te se­gun­do ca­so, pues, el odio tie­ne una cla­ra ex­pli­ca­ción: las per­so­nas que no han ad­qui­ri­do la ha­bi­li­dad ne­ce­sa­ria pa­ra so­bre­lle­var los tras­piés y apla­za­mien­tos que exi­ge el mun­do mo­derno son más pro­pen­sas a los es­ta­lli­dos de có­le­ra. De he­cho, psi­có­lo­gos co­mo Da­vid Buss, pro­fe­sor de la Uni­ver­si­dad de Texas en Aus­tin, afir­man que el au­to­con­trol es más im­por­tan­te pa­ra evi­tar la agre­si­vi­dad que la pro­pia au­sen­cia de odio. Se­gún es­te in­ves­ti­ga­dor, la re­pul­sión continua ha­cia de­ter­mi­na­da gen­te es un fe­nó­meno que ex­pe­ri­men­ta ca­si to­do el mun­do, pe­ro la ma­yo­ría se do­mi­na y no ac­túa en con­se­cuen­cia. Los da­tos de Buss in­di­can, por ejem­plo, que más de un 90% de los hom­bres y un 80% de las mu­je­res han fan­ta­sea­do al­gu­na vez con el ase­si­na­to. La aver­sión es­tá ahí: si no exis­tie­ran los me­ca­nis­mos de con­ten­ción, el mun­do se­ría una au­tén­ti­ca jun­gla.

Y nos que­da por ana­li­zar el ter­cer ti­po de odio: la hos­ti­li­dad ha­cia de­ter­mi­na­dos co­lec­ti­vos. Mu­chos ana­lis­tas pien­san que es­te ti­po de emo­ción com­par­te ca­rac­te­rís­ti­cas de las otras dos. Por ejem­plo, po­de­mos abo­rre­cer a cier­tas per­so­nas por­que ha­cen lo que no­so­tros no nos atre­ve­mos. De he­cho, la homofobia se co­ci­na en mu­chos ca­sos al fue­go len­to de la au­to­rre­pre­sión de quien se nie­ga a sa­lir del ar­ma­rio. Si­guien­do las in­ves­ti­ga­cio­nes de Ze­ki y Ro­ma­ya, la ac­ti­va­ción de cier­tas par­tes de la cor­te­za pre­fron­tal y sub­cor­te­za ce­re­bra­les, que en prin­ci­pio es pro­du­ci­da por la atrac­ción ha­cia las per­so­nas del mis­mo se­xo, se trans­for­ma, al ser re­pri­mi­da, en aver­sión ha­cia quien se atre­ve a vi­vir con li­ber­tad su orien­ta­ción se­xual.

Una in­ves­ti­ga­ción re­cien­te ex­pli­ca có­mo ese rencor ha­cia un gru­po con­cre­to in­hi­be nues­tra em­pa­tía y nos em­pu­ja a desear el su­fri­mien­to de las per­so­nas que lo com­po­nen sin sen­tir­nos culpables. La neu­ró­lo­ga Ta­nia Sin­ger, del Ins­ti­tu­to Max Planck, en Ale­ma­nia, mos­tró con sus ex­pe­ri­men­tos que cuan­do se ac­ti­va el me­ca­nis­mo neu­ro­nal del odio, del que ya he­mos ha­bla­do, se in­hi­be a la vez lo que po­dría­mos lla­mar el cir­cui­to de la em­pa­tía.

Huir del vic­ti­mis­mo o cul­ti­var el hu­mor ayu­dan a evi­tar los peo­res sen­ti­mien­tos.

Se tra­ta de cier­tas zo­nas de la cor­te­za ce­re­bral –co­mo la ín­su­la o el gi­ro cin­gu­la­do– que se po­nen en mar­cha cuan­do de­tec­ta­mos su­fri­mien­to en quien te­ne­mos en­fren­te. Co­mo ex­pli­ca la doc­to­ra Sin­ger: “Si al­guien des­pier­ta nues­tra ani­mad­ver­sión, dis­mi­nu­ye nues­tra em­pa­tía, por­que al abo­rre­cer­lo cree­mos que me­re­ce un cas­ti­go”. Eso ex­pli­ca la to­tal in­di­fe­ren­cia con la que Rat­ko Mla­di asis­tía al re­la­to de sus atro­ci­da­des.

Es­te rencor in­dis­cri­mi­na­do se re­la­cio­na, en to­do ca­so, con la re­pre­sión. A ve­ces se tra­ta de una atrac­ción a la que no he­mos po­di­do dar rien­da suel­ta, y otras, de un acer­ca­mien­to que nos pro­du­ce mie­do; pre­ci­sa­men­te, el que sus­ci­tan las mu­je­res es­tá de­ba­jo de mu­chos ma­chis­mos. En su­ma, abo­rre­ce­mos a aque­llos ha­cia los que va­mos acu­mu­lan­do un re­sen­ti­mien­to no en­cau­za­do. En las in­ves­ti­ga­cio­nes de Ja­mes Ave­rill, se mos­tra­ba que las ex­pre­sio­nes con­tro­la­das de enojo eran mu­cho más sa­nas que los enojos re­pri­mi­dos. Sus es­tu­dian­tes in­for­ma­ban que si ex­pre­sa­ban su ira de ma­ne­ra pun­tual, cuan­do reac­cio­na­ban con fir­me­za pe­ro sin cruel­dad, eso les per­mi­tía sen­tir­se me­jor y no lle­gar al abo­rre­ci­mien­to. Sin em­bar­go, aque­llos que se tra­ga­ban su ra­bia sen­tían la lla­ma­da de la ven­gan­za.

Me­jor ex­te­rio­ri­zar que ca­llar

De he­cho, la re­pre­sión de la ira no es tam­po­co bue­na tác­ti­ca pa­ra no­so­tros mis­mos. Ro­bert Stern­berg, pro­fe­sor de Psi­co­lo­gía de la Uni­ver­si­dad de Ya­le, re­co­pi­la en su li­bro The Psy­cho­logy of Ha­te in­ves­ti­ga­cio­nes de mu­chos ex­per­tos en es­te te­ma que mues­tran có­mo nos in­to­xi­ca el ve­neno del re­sen­ti­mien­to. A ve­ces, se con­vier­te en odio, y cuan­do es­te no se en­cau­za, ge­ne­ra un pro­ble­ma: aca­ba­mos ata­dos emo­cio­nal­men­te al cul­pa­ble.

Al­guien, por ejem­plo, nos di­ce al­go que nos due­le. El in­ci­den­te du­ra ape­nas se­gun­dos, pe­ro le es­ta­mos dan­do vuel­tas du­ran­te se­ma­nas y se­ma­nas, mien­tras que el ofen­sor si­gue tran­qui­la­men­te, ajeno a nues­tro su­fri­mien­to, con su día a día. Ade­más de ser sus víc­ti­mas, aca­ba­mos es­cla­vi­za­dos, por­que to­da nues­tra vi­da gi­ra en torno a ese enemi­go. Di­luir el rencor pa­re­ce la úni­ca for­ma de que no pro­duz­ca da­ños.

Por eso, los te­ra­peu­tas des­acon­se­jan con­ti­nua­men­te la ten­den­cia a ru­miar el odio; en su lu­gar, re­co­mien­dan ex­te­rio­ri­zar­lo de una for­ma sa­na. En El ar­te de amar­gar­se la vi­da (Ed. Her­der), el psi­có­lo­go es­ta­dou­ni­den­se Paul Watz­la­wick (1921-2007) ad­ver­tía so­bre los pe­li­gros del pen­sa­mien­to ru­mia­ti­vo y la ob­se­sión con quie­nes tu­vi­mos al­gún mal en­cuen­tro en el pa­sa­do. Au­men­tar nues­tra to­le­ran­cia a la frus­tra­ción –cla­ve pa­ra no acu­mu­lar ira ha­cia aque­llos que sen­ti­mos co­mo res­pon­sa­bles de nues­tros fra­ca­sos–; apren­der a li­be­rar el mal ge­nio; cul­ti­var el sen­ti­do del hu­mor con el fin de dis­tan­ciar­nos de los pro­ble­mas; huir de la au­to­com­pa­sión y el vic­ti­mis­mo pa­ra no te­ñir de negro los acon­te­ci­mien­tos; y re­sis­tir­se al con­ta­gio de la ira co­lec­ti­va y al fe­nó­meno del chi­vo ex­pia­to­rio, son al­gu­nas de las ideas que se ma­ne­jan en es­te li­bro.

El hom­bre que de­cía “te odio”

Vol­vien­do al prin­ci­pio, pa­re­ce que lo que in­di­can es­tas in­ves­ti­ga­cio­nes so­bre los tres ti­pos de odio es que ig­no­rar el fe­nó­meno no es, des­de lue­go, la so­lu­ción. Re­cien­te­men­te fa­lle­ci­do, Mark Hawt­hor­ne –alias Ha­te Man– fun­dó ha­ce dé­ca­das una co­rrien­te fi­lo­só­fi­ca que po­dría­mos de­no­mi­nar opo­si­cio­nis­mo. Vi­vía co­mo un in­di­gen­te en las ca­lles de Ber­ke­ley, Ca­li­for­nia, des­po­tri­can­do con­tra to­do y to­dos. Desea­ba a los tran­seún­tes que tu­vie­ran el peor día de su vi­da y em­pe­za­ba cual­quier con­ver­sa­ción con un “te odio”. ¿Qué reivin­di­ca­ban Hawt­hor­ne y sus se­gui­do­res con su pro­vo­ca­do­ra ac­ti­tud? La ho­nes­ti­dad so­bre los sen­ti­mien­tos ne­ga­ti­vos co­mo for­ma de es­ta­ble­cer re­la­cio­nes sin­ce­ras. Es más, Ha­te Man sos­te­nía que en el fon­do del bue­nis­mo, de la apa­ren­te ne­ce­si­dad de mos­trar siem­pre una ac­ti­tud po­si­ti­va, hay una pro­fun­da hi­po­cre­sía.

Es cier­to que vi­vi­mos en una so­cie­dad que tien­de a ig­no­rar los ma­los pen­sa­mien­tos. Es­tá ocu­rrien­do, por ejem­plo, con el hu­mor: cen­su­ra­mos aque­llos chis­tes –ha ha­bi­do in­clu­so con­de­nas ju­di­cia­les con­tra tui­te­ros y you­tu­bers– que nos pa­re­cen que des­pren­den odio. Es co­mo si es­pe­rá­ra­mos que eli­mi­nan­do las pa­la­bras el fe­nó­meno des­apa­re­cie­ra. Una es­tra­te­gia utó­pi­ca que no tie­ne sen­ti­do pa­ra una pa­sión tan arrai­ga­da en la bio­lo­gía y en la psi­co­lo­gía hu­ma­nas, co­mo he­mos te­ni­do la oca­sión de com­pro­bar a lo lar­go de es­te ar­tícu­lo.

DETENGAN EL ODIO Ho­me­na­je en Nue­va York a las víc­ti­mas del aten­ta­do en una dis­co­te­ca de Or­lan­do, EE.UU., que ter­mi­nó con la vi­da de 50 per­so­nas el 12 de ju­nio de 2016.

DES­PE­CHO SIN LÍ­MI­TES. Jo­sé Bre­tón –aquí, en el jui­cio– hi­zo da­ño a su mu­jer ase­si­nan­do a sus pro­pios hi­jos, un ac­to frío de ven­gan­za que ro­za lo in­con­ce­bi­ble.

NO ES­TÁS SO­LO. Al­gu­nos ex­per­tos cri­ti­can que la pro­mo­ción de ac­ti­tu­des po­si­ti­vas en la so­cie­dad ac­tual nos im­pi­da ma­ne­jar con ma­du­rez una pa­sión tan in­trín­se­ca­men­te hu­ma­na.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Chile

© PressReader. All rights reserved.