To­car lo in­vi­si­ble

Muy Interesante (Chile) - - SECCIONES - Jo­sé Gor­don Por Con­duc­tor del pro­gra­ma La ove­ja eléctrica que se trans­mi­te los mar­tes a las 20:30 por Canal 22. www.ima­gi­nan­tes.tv

Pe­pe Gor­don pla­ti­ca so­bre los tras­tor­nos ali­men­ti­cios.

Se tra­ta de una per­cep­ción fan­tas­mal. Cuan­do ocu­rren es­tos tras­tor­nos, ca­si na­die en la fa­mi­lia los quie­re ver. Los afec­ta­dos di­rec­ta­men­te tam­po­co los pue­den ver. La dis­tor­sión es te­rri­ble. Fren­te al es­pe­jo ven a una per­so­na obe­sa cuan­do prác­ti­ca­men­te es­tán en los hue­sos. ¿Có­mo es po­si­ble que ocu­rra es­to? ¿Có­mo iden­ti­fi­car lo que es­tá su­ce­dien­do? ¿Qué se pue­de ha­cer? És­tas son al­gu­nas de las pre­gun­tas que le ha­ce­mos al doc­tor Da­vid Szyd­lo, je­fe de Psi­quia­tría y di­rec­tor de la Clí­ni­ca de Tras­tor­nos Ali­men­ti­cios del Cen­tro Neu­ro­ló­gi­co ABC. Al abor­dar es­tos cues­tio­na­mien­tos, su mi­ra­da se en­som­bre­ce: es se­ria y al mis­mo tiem­po com­pa­si­va. Sa­be que tie­ne que com­par­tir in­for­ma­ción que pue­de ha­cer la di­fe­ren­cia en­tre la vi­da y la muer­te.

—Há­bla­nos del mo­men­to en tu vi­da en don­de en­con­tras­te el drama que re­pre­sen­tan los tras­tor­nos de con­duc­ta ali­men­ta­ria.

—Siem­pre he pen­sa­do que en la vi­da te­ne­mos lo que lla­mo mo­men­tos or­ga­ni­za­do­res, en los que de re­pen­te co­mo un imán se ja­lan dis­tin­tas ex­pe­rien­cias de la vi­da, la ma­yo­ría de ellas guar­da­das en el in­cons­cien­te –por­que ni si­quie­ra uno es­tá cons­cien­te de ello–, y en ese mo­men­to al­go fun­cio­na co­mo ese imán que ja­la to­do y, sin sa­ber por qué, es­tás in­mer­so en al­go. Lue­go tra­ta­mos de dar­le to­das las ex­pli­ca­cio­nes ra­cio­na­les que que­re­mos pa­ra en­ten­der por qué es­tás in­tere­sa­do en eso. La ver­dad es que el se­cre­to es­tá en el in­cons­cien­te: ¿por qué al­go te in­tere­sa?

A mí me pa­só cuan­do fui a es­tu­diar a In­gla­te­rra. Al lle­gar tie­nes que atra­ve­sar por dis­tin­tos mo­men­tos en di­fe­ren­tes clí­ni­cas psi­quiá­tri­cas. En la se­gun­da en la que me to­có es­tar fue con el pro­fe­sor Ge­rald Rus­sell, una de las emi­nen­cias que tra­jo a la luz to­da es­ta nue­va idea de que los tras­tor­nos ali­men­ti­cios eran un pro­ble­ma real y ver­da­de­ro. De he­cho, hay un signo que bus­ca­mos en al­gu­nas de las pa­cien­tes que tie­nen al­gún pro­ble­ma, so­bre to­do con vó­mi­to, que se lla­ma el signo de Rus­sell. Es de­bi­do a su in­ves­ti­ga­ción.

Los tras­tor­nos ali­men­ti­cios cons­ti­tu­yen la pa­to­lo­gía que qui­zá ma­yor­men­te se en­cuen­tra en la co­yun­tu­ra en­tre lo men­tal y lo fí­si­co. Hay muchas otras, pe­ro és­ta se ha­lla ahí, en to­do lo que es­tá pa­san­do en el es­ta­do men­tal de una per­so­na que su­fre enor­me­men­te y que ade­más es­tá de­fi­ni­da por su ge­né­ti­ca, por sus ex­pe­rien­cias, por su bio­lo­gía, por su ma­má, por sus ami­gos. Esa co­yun­tu­ra, que es in­creí­ble, ha si­do el hilo con­duc­tor to­da mi vi­da: la in­ves­ti­ga­ción de ese es­pa­cio, de ese en­cuen­tro en­tre lo fí­si­co y lo men­tal.

Crónica de una tra­ge­dia anun­cia­da

—Más allá del es­tu­dio aca­dé­mi­co, ¿có­mo se da el en­cuen­tro con una per­so­na que su­fre ese tras­torno y te das cuen­ta de la reali­dad de esa tra­ge­dia?

—Es una ver­da­de­ra tra­ge­dia. La ali­men­ta­ción la po­de­mos ver des­de mu­chos pun­tos de vis­ta. Vi­vi­mos en un mun­do te­rri­ble­men­te com­pli­ca­do. La Or­ga­ni­za­ción Mun­dial de la Sa­lud di­jo no ha­ce mu­cho tiem­po que los pro­ble­mas de sa­lud más im­por­tan­tes que se da­rán en el si­glo XXI son la de­pre­sión y la obe­si­dad. La obe­si­dad es­tá li­ga­da a la ali­men­ta­ción, no so­la­men­te a los ali­men­tos que es­ta­mos pro­du­cien­do co­mo se­res hu­ma­nos, co­mo pla­ne­ta, sino la ma­ne­ra en que nos es­ta­mos vin­cu­lan­do con la ali­men­ta­ción. En­ton­ces, cuan­do te en­cuen­tras con una pa­cien­te, por ejem­plo, que te di­ce: ‘Dé­ja­me no co­mer un mes y vas a ver que no me pa­sa na­da’, es una co­sa te­rri­ble. ¿Có­mo le ex­pli­cas? No hay pa­la­bras. No hay al­go que pue­da re­du­cir su ra­zón a una ló­gi­ca en­ten­di­ble pa­ra ella en don­de le pue­das de­cir: ‘No pue­do de­jar que te mue­ras’. Sin em­bar­go, ella es­tá con­ven­ci­da de

que no le va a pa­sar na­da, es­tá li­te­ral­men­te con­ven­ci­da de que pue­de vi­vir sin co­mer.

—Cam­bia la au­to­ima­gen. In­clu­so al ver­se al es­pe­jo no se per­ci­ben de la mis­ma ma­ne­ra que no­so­tros nos ve­mos.

—Es una co­sa in­creí­ble. A ve­ces qui­sie­ra po­der –por un ins­tan­te– vi­vir lo que es­tán vi­vien­do y en­ten­der lo que sig­ni­fi­ca pa­ra una pa­cien­te ver­se en un es­pe­jo y ver a otra per­so­na.

—Se ven de ma­ne­ra es­bel­ta cuan­do no lo son, o vi­ce­ver­sa.

—Sí, la dis­tor­sión de ima­gen cor­po­ral es un te­ma apa­sio­nan­te. To­dos los se­res hu­ma­nos te­ne­mos una dis­tor­sión de ima­gen cor­po­ral. Es muy ra­ro per­ci­bir el cuer­po co­mo en reali­dad es. De al­gu­na ma­ne­ra la vis­ta no es más que un ór­gano que te per­mi­te llevar cier­tas imá­ge­nes a un cen­tro pro­ce­sa­dor que es­tá allá, atrás, y es ese cen­tro pro­ce­sa­dor el que de­ci­de lo que va a ha­cer con esas imá­ge­nes.

Hay ca­sos de gen­te que na­ce cie­ga y lue­go, por una se­rie de si­tua­cio­nes qui­rúr­gi­cas, se les pue­de res­ta­ble­cer la vis­ta. Sin em­bar­go, no pue­den de­co­di­fi­car lo que es­tán vien­do. Hay un ca­so muy fa­mo­so de al­guien al que le po­nen a la fa­mi­lia en­fren­te y los tie­ne que to­car, pa­ra sa­ber quién es quién, aun­que los es­tá vien­do.

La ce­gue­ra emo­cio­nal

—Y hay una es­pe­cie de ce­gue­ra en es­tos ca­sos de tras­tor­nos de con­duc­ta ali­men­ta­ria...

—La ce­gue­ra emo­cio­nal es al­go impresionante. Es es­te fe­nó­meno a tra­vés del cual no­so­tros in­fluen­cia­mos, afec­ta­mos, el cen­tro pro­ce­sa­dor de la vis­ta y de cual­quier otra per­cep­ción, del tiem­po, del cuer­po, del tac­to, del ol­fa­to. Lo afec­ta­mos por cues­tio­nes emo­cio­na­les. No es tan sim­ple co­mo de­cir que por­que es­toy de­pri­mi­do en­ton­ces las co­sas las veo di­fe­ren­te. Es to­do un sis­te­ma pro­ce­sa­dor en el cual mi­llo­nes de es­tí­mu­los que es­tán guar­da­dos en el in­cons­cien­te en­tran en ac­ción pa­ra de­fi­nir o ayu­dar a de­fi­nir a ese cen­tro pro­ce­sa­dor bio­ló­gi­co: qué es lo que ve o por qué lo va a ver. Des­de esa pers­pec­ti­va, po­dría­mos en al­gún mo­men­to de­cir que una alu­ci­na­ción

no es más que una dis­tor­sión de una per­cep­ción que igual exis­te, igual es­tá ahí. Co­mo es­pe­cia­lis­tas clí­ni­cos, tie­nes que ayu­dar­le a un pa­cien­te que es­tá alu­ci­nan­do a que no alu­ci­ne por­que es­tá su­frien­do, pe­ro co­mo cien­tí­fi­cos la pre­gun­ta que­da en el ai­re: ¿qué es lo que real­men­te es­tá pa­san­do en ese fe­nó­meno?

—Y cuan­do nos re­fe­ri­mos a al­gu­nos de es­tos tras­tor­nos es­ta­mos ha­blan­do de bu­li­mia, de anore­xia, de lo que se lla­ma el tras­torno por atra­cón…

—La anore­xia bá­si­ca­men­te es la pa­cien­te que tie­ne mie­do a en­gor­dar, que pien­sa que cual­quier co­sa que co­ma la va a ha­cer más gor­da, se va a lle­nar de gra­sa. Se acom­pa­ña de una se­rie de sín­to­mas emo­cio­na­les fí­si­cos. Es la tí­pi­ca pa­cien­te del­ga­da; no es la úni­ca ma­ni­fes­ta­ción de la anore­xia, pe­ro la más co­mún es la pa­cien­te su­ma­men­te del­ga­da y que no quie­re co­mer por­que no quie­re su­bir de pe­so. Pue­de ir acom­pa­ña­da del vó­mi­to o no, pe­ro es­to no tie­ne que ver. La gen­te cree que la que vo­mi­ta es bu­lí­mi­ca y la que no vo­mi­ta es anoré­xi­ca. Las dos pue­den re­cu­rrir al vó­mi­to pa­ra cum­plir la me­ta que es­tán que­rien­do cum­plir.

La bu­lí­mi­ca es nor­mal­men­te la pa­cien­te que es de pe­so nor­mal e in­clu­so a ve­ces de pe­so un po­qui­to re­ba­sa­do y que es­tá te­nien­do que en­fren­tar otro ti­po de fe­nó­meno. Des­de el pun­to de vis­ta psi­co­ló­gi­co –y no quie­ro ser re­duc­cio­nis­ta–, un ejem­plo de lo que pue­de es­tar pa­san­do es el si­guien­te: to­dos los se­res hu­ma­nos for­ma­mos nues­tro mun­do in­terno de­pen­dien­do de los víncu­los que he­mos te­ni­do a lo lar­go de la vi­da, uno de los más im­por­tan­tes es el de la ma­dre, por­que es la que nos de­co­di­fi­ca lo que vi­vi­mos cuan­do ate­rri­za­mos en es­te pla­ne­ta. Al­guien nos tie­ne que dar el dic­cio­na­rio de có­mo com­pren­de­mos las co­sas. Co­mún­men­te es la ma­dre la que lo ha­ce, y co­mo el pri­mer víncu­lo que te­ne­mos con el mun­do tam­bién es la co­mi­da –por­que si no nos mo­ri­mos–, en­ton­ces la ma­dre y la co­mi­da es­tán ín­ti­ma­men­te li­ga­dos y muchas de las co­sas que se de­co­di­fi­ca­ron a lo lar­go del pro­ce­so tam­bién dependen de esa ma­dre.

En­ton­ces, si hay al­go de lo cual la pa­cien­te bu­lí­mi­ca se quie­re des­ha­cer, de al­gu­na ma­ne­ra es­tá vin­cu­la­do a su ma­dre tam­bién. Una de las ex­pli­ca­cio­nes de por qué es­tas pa­cien­tes vo­mi­tan, es por­que se quie­ren des­ha­cer de al­go que les es­tá cau­san­do un da­ño aden­tro que, de al­gu­na suer­te, es­tá vin­cu­la­do con esa ima­gen ma­ter­na. No es su ma­dre y lo te­ne­mos que en­ten­der, no es que sea una re­pre­sen­ta­ción fi­lial o real de la ma­dre, pe­ro es al­go que re­pre­sen­ta al­gún as­pec­to que no fue por el ca­mino que de­bió ha­ber se­gui­do y que la pa­cien­te, ca­da vez que co­me, se sien­te in­va­di­da por eso y ne­ce­si­ta des­ha­cer­se de ello. Co­mo los se­res hu­ma­nos no so­mos ton­tos, cla­ro que lo ha­ce en el mo­men­to en que tu­vo el atra­cón y co­mió de más, en­ton­ces di­ce: ‘Ah, yo ne­ce­si­to vo­mi­tar por­que co­mí de más’, por­que su men­te no le per­mi­te co­nec­tar­se con el otro as­pec­to.

¿Has­ta cuán­do su­ce­de es­to? Has­ta que va a te­ra­pia, un pro­ce­so me­dia­na­men­te lar­go en el cual pue­de co­nec­tar­se con es­tos as­pec­tos in­ter­nos.

El doc­tor Szyd­lo se que­da pen­sa­ti­vo. La pre­gun­ta que ron­da en el ai­re es qué más se pue­de ha­cer. ¿Qué me­di­das pre­ven­ti­vas se pue­den to­mar? ¿Có­mo evi­tar la ce­gue­ra emo­cio­nal en la fa­mi­lia? En la pró­xi­ma en­tre­ga con­ti­nua­re­mos es­ta in­tere­san­te con­ver­sa­ción pa­ra ha­blar de nues­tros mo­de­los de be­lle­za, nues­tros mo­de­los con­su­mis­tas, nues­tros há­bi­tos a la ho­ra de sen­tar­nos a co­mer, y los mo­men­tos en que sur­ge la im­po­ten­cia an­te es­tos tras­tor­nos y aque­llos en los que se ex­pre­sa la esperanza.

En la ce­gue­ra emo­cio­nal afec­ta­mos el cen­tro pro­ce­sa­dor de las per­cep­cio­nes del cuer­po.

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