Ser­gio Bernales, siquiatra LO QUE ELLOS QUIE­REN

Es uno de los te­ra­peu­tas más des­ta­ca­dos del país y por su con­sul­ta han pa­sa­do mu­chas pa­re­jas –y pa­cien­tes in­di­vi­dua­les– bus­can­do so­lu­cio­nes, re­en­can­ta­mien­tos o más amor. En es­ta en­tre­vis­ta, y ba­jo su ex­pe­rien­cia clí­ni­ca, el doc­tor Bernales ana­li­za la mi­ra

Paula - - Entrevista - Por Pau­la Cod­dou B. / Fo­to­gra­fía: Ale­jan­dro Ara­ya

“LA FAL­TA DE RE­CO­NO­CI­MIEN­TO DE SUS ES­FUER­ZOS, LAS DES­CA­LI­FI­CA­CIO­NES, LOS RE­CHA­ZOS EN EL ACER­CA­MIEN­TO SE­XUAL, A VE­CES QUE ELLAS NO LES LLE­VEN EL AMÉN, QUE LOS VI­GI­LEN O IM­PI­DAN SUS PA­SA­TIEM­POS. Tam­bién los desacuer­dos por el ma­ne­jo del di­ne­ro, la for­ma de edu­car a los hi­jos, los juegos de po­der y los ata­víos so­bre la con­duc­ta que de­be te­ner la mu­jer”.

Ser­gio Bernales, siquiatra de la Uni­ver­si­dad de Chi­le, te­ra­peu­ta fa­mi­liar y de pa­re­ja y uno de los fun­da­do­res del Ins­ti­tu­to Chi­leno de Te­ra­pia Fa­mi­liar, enu­me­ra al­gu­nos de los fac­to­res que a su jui­cio des­alien­tan a los hom­bres en una re­la­ción de pa­re­ja. Por su con­sul­ta han pa­sa­do cien­tos de es­tas bus­can­do so­lu­cio­nes en su re­la­ción, jun­tos o por se­pa­ra­do, fren­te a pro­ble­mas que pa­re­cen ar­chi­co­no­ci­dos pe­ro que no son tan ob­vios en la mi­ra­da de es­te mé­di­co y do­cen­te. Ca­sa­do con la si­có­lo­ga Syl­via Cam­pos, con quien tra­ba­ja puer­ta con puer­ta, y cul­tor de un muy ba­jo per­fil, Bernales acep­tó con­tes­tar por es­cri­to un cues­tio­na­rio pa­ra co­no­cer su mi­ra­da so­bre la pa­re­ja des­de la ex­pe­rien­cia clí­ni­ca de la con­sul­ta, y so­bre los hom­bres que, co­mo dice el mi­to, sue­len ha­blar me­nos de sus sen­ti­mien­tos. Más en una era de re­for­mu­la­ción de los ro­les tra­di­cio­na­les. “Quie­ro cen­trar­me en los hom­bres a los que apun­tan los y las lec­to­ras de la re­vis­ta, y me gus­ta­ría que eso que­da­ra cla­ro pa­ra evi­tar ge­ne­ra­li­za­cio­nes que no van a co­rres­pon­der si hay que re­fe­rir­se a la to­ta­li­dad de la po­bla­ción”, acla­ra.

Ba­jo su ex­pe­rien­cia, ¿en qué es­tán des­en­con­tra­dos los hom­bres hoy con sus pa­re­jas?

Al­gu­nos ele­men­tos de des­en­cuen­tro los re­la­ciono con las ne­ce­si­da­des in­di­vi­dua­les de ac­ce­so a la in­ti­mi­dad. Lo que es pa­ra el hom­bre no lo es pa­ra la mu­jer. Por ejem­plo, la in­ti­mi- dad pa­ra él pue­de es­tar en sen­tir el cuer­po o la piel de ella de ma­ne­ra pla­cen­te­ra. Pa­ra ella, la in­ti­mi­dad y el en­cuen­tro con él pue­de es­tar pues­to en ex­pe­ri­men­tar un mis­mo es­ta­do afec­ti­vo (ale­gría, ca­ri­ño, me­lan­co­lía, do­lor). Si­gue pre­va­le­cien­do un ma­yor de­seo carnal en el hom­bre y de ter­nu­ra y diá­lo­go en la mu­jer. Es­to cam­bia cuan­do el hom­bre se dis­tan­cia y la mu­jer se com­pli­ca y se acer­ca.

¿Qué fac­to­res pro­vo­can esa dis­tan­cia?

Las pa­re­jas se des­en­cuen­tran por muy di­ver­sos mo­ti­vos. Los hom­bres de cla­se me­dia y al­ta se que­jan de acuer­do a la edad y a los años de ca­sa­do. Los más jó­ve­nes re­sien­ten por lo ge­ne­ral, aun­que no lo ma­ni­fies­ten ni sean del to­do cons­cien­tes, la lle­ga­da del pri­mer hi­jo. Des­pués, la pér­di­da de li­ber­tad y las obli­ga­cio­nes do­més­ti­cas y de crian­za. Otras ve­ces de­caen en su sexualidad de­bi­do a un tra­ba­jo ex­ce­si­vo. Un cier­to ti­po de des­en­cuen­tro es­tá en hom­bres que em­pie­zan a ver a sus mu­je­res más co­mo ma­dres que co­mo las veían an­tes de ser­lo. Per­ma­ne­ce en un gru­po de hom­bres el re­cla­mo de la dis­tan­cia de ella en lo re­la­cio­na­do a la in­ti­mi­dad se­xual de­bi­do a un me­nor in­te­rés, o a es­ti­los que no se ar­ti­cu­lan en­tre lo ro­mán­ti­co, la ter­nu­ra y la pro­xi­mi­dad fí­si­ca.

¿Có­mo cam­bia es­to se­gún la edad?

Los hom­bres de me­dia­na edad se que­jan de lo mis­mo de un mo­do más cró­ni­co, y los de ma­yor edad a ve­ces se ale­jan y se re­traen co­mo par­te de una ex­pre­sión del cli­ma­te­rio mas­cu­lino. Pe­ro el fan­tas­ma de la in­fi­de­li­dad sue­le ron­dar a las pa­re­jas ac­tua­les in­de­pen­dien­te de la edad. Cuan­do es de ellos se ocul­ta has­ta que los pi­llan y es más raro que se bus-

que la se­pa­ra­ción. No así cuan­do es de ellas, pues sue­len aban­do­nar el ma­tri­mo­nio. Cuan­do hay re­con­ci­lia­ción, es ma­yor la ten­den­cia del hom­bre a dar vuel­ta la pá­gi­na.

¿Qué in­fluen­cia ha te­ni­do el em­po­de­ra­mien­to de la mu­jer en las re­la­cio­nes, si es que fue­ra un fac­tor tan de­ter­mi­nan­te co­mo al­gu­nos pien­san (y cul­pan)?

Pue­de ser que ha­ya pa­re­jas don­de el éxi­to de la mu­jer en el cam­po la­bo­ral ten­ga efec­tos en la he­ri­da del amor pro­pio del hom­bre, al ver que le con­quis­ta­ron un es­pa­cio que le era pro­pio, y eso lle­ve al des­en­cuen­tro. Sin em­bar­go, creo que eso im­pli­ca rea­li­zar dis­tin­cio­nes muy ge­né­ri­cas y po­la­ri­za­das. En es­tos tiem­pos creo más en rea­li­zar dis­tin­cio­nes res­pec­to a que los ro­les del hom­bre y la mu­jer es­tán re­for­mu­lán­do­se. Por ejem­plo, el de la mu­jer “fue­ra de la ca­sa” y el del hom­bre “den­tro de la ca­sa”. Aquí el des­en­cuen­tro ven­dría en que es­ta nue­va re­for­mu­la­ción es­tá aún en cons­truc­ción o a mi­tad de ca­mino y lo que que­de de los an­ti­guos ro­les aún per­ma­ne­ce. ¿Qué sen­ti­do exis­ten­cial tie­ne pa­ra mí tal o cuál rol?, ¿sien­to re­ci­pro­ci­dad, re­co­no­ci­mien­to o exi­gen­cia?, etc. Hoy se ven más pa­re­jas en que es el hom­bre el que es­tá más en ca­sa y la mu­jer tra­ba­jan­do sin que ello al­te­re las re­la­cio­nes, co­mo se ob­ser­va­ba con más fre­cuen­cia ha­ce una dé­ca­da.

¿Ha cam­bia­do la de­fi­ni­ción de la re­la­ción?

Sí. ¿Qué ha em­po­de­ra­do a las mu­je­res? Un mon­tón de co­sas: el tra­ba­jo re­mu­ne­ra­do fue­ra del ho­gar; la se­pa­ra­ción del se­xo de la re­pro­duc­ción pri­me­ro y lue­go la se­pa­ra­ción de la re­pro­duc­ción de la sexualidad (el se­xo se se­pa­ra de la re­pro­duc­ción en la eta­pa his­tó­ri­ca del uso del an­ti­con­cep­ti­vo y ha­ce a las mu­je­res más li­bres de que­dar em­ba­ra­za­das. La re­pro­duc­ción se se­pa­ra de la sexualidad en la eta­pa de la fer­ti­li­za­ción asis­ti­da, cuan­do el se­xo no es ne­ce­sa­rio pa­ra la re­pro­duc­ción. Son dos mo­men­tos his­tó­ri­cos dis­tin­tos); la ne­ce­si­dad de com­par­tir las fun­cio­nes den­tro del ho­gar; la dis­tin­ta de­man­da en re­la­ción a la pro­xi­mi­dad y la di­fí­cil acep­ta­ción de la di­fe­ren­cia de in­tere­ses y es­ti­los; la pro­gre­si­va au­to­no­mía. En el hom­bre aumenta o bien la in­se­gu­ri­dad, la dis­tan­cia, la po­se­si­vi­dad, el de­sin­te­rés se­xual y la bús­que­da de no­ve­dad ha­cia otros in­tere­ses. To­do eso ha cam­bia­do la con­fi­gu­ra­ción de la re­la­ción de po­der y ha mo­di­fi­ca­do el mo­do de cui­dar­se y de cui­dar.

MO­NO­GA­MIA DE CUL­TO ¿Qué si­gue sos­te­nien­do la mo­no­ga­mia en es­tos tiem­pos?

La mo­no­ga­mia si­gue sien­do de cul­to en las re­la­cio­nes de pa­re­ja. Una co­sa son las de­cla­ra­cio­nes que uno pue­de ha­cer fren­te a la pre­gun­ta y otra es el cons­ta­tar el efec­to trau­má­ti­co de la in­fi­de­li­dad. Des­de mi prác­ti­ca clí­ni­ca ten­go la im­pre­sión de que es más fá­cil per­do­nar y re­pa­rar una in­fi­de­li­dad con com­pro­mi­so afec­ti­vo que una “ca­na al ai­re” en la gen­te más jo­ven. La fra­se “ojos que no ven co­ra­zón que no sien­te” es di­fí­cil de man­te­ner con tan­ta información que es sim­ple de ve­ri­fi­car. Creo que la mo­no­ga­mia la si­gue sos­te­nien­do la tra­di­ción ju­deo­cris­tia­na y la es­ca­sez de re­cur­sos eco­nó­mi­cos. Las ex­pe­rien­cias de los open ma­rria­ge y su pa­ren­tes­co con la prác­ti­ca swin­ger sue­len ter­mi­nar en di­vor­cios. La mo­no­ga­mia si­gue sien­do un va­lor mo­ral más allá de la fre­cuen­cia con que se trans­gre­de. Las ra­zo­nes po­si­ti­vas pa­ra man­te­ner­la pue­den ser muy va­ria­das, pe­ro la prin­ci­pal es que hoy es­tá más ava­la­do so­cial­men­te que si se aca­ba el amor pa­ra qué se­guir ca­sa­dos en un con­tex­to en que la so­cie­dad se ha pues­to me­nos re­li­gio­sa en ge­ne­ral. Otra co­sa es la di­fi­cul­tad de se­pa­rar­se por mo­ti­vos eco­nó­mi­cos (am­bos dis­po­nen de me­nos re­cur­sos) y por la im­por­tan­cia afec­ti­va de los hi­jos, ver­da­de­ros pi­la­res de una nor­ma­ti­vi­dad que ga­na te­rreno a la ho­ra del cui­da­do de los hi­jos, pri­me­ro, y de los pa­dres cuan­do son an­cia­nos. Una mala re­la­ción con los hi­jos in­ci­de

“Hoy son me­nos los hom­bres fo­go­sos, más las mu­je­res que se que­jan de eso. Hay más con­su­mo de an­ti­de­pre­si­vos que in­hi­ben el de­seo se­xual en uno o am­bos”.

en la so­le­dad del fin de la vi­da. La mo­no­ga­mia se sos­tie­ne en­ton­ces des­de la pro­me­sa que se han da­do, la ins­ti­tu­cio­na­li­dad fa­mi­liar, las creen­cias re­li­gio­sas, la ads­crip­ción a una mo­ral si­tua­da que de­fi­ne el bien en­tre ellos.

¿Cuá­les son hoy los prin­ci­pa­les es­tí­mu­los pa­ra rom­per­la?

La cre­cien­te au­to­no­mía mu­tua, la creen­cia de que si se aca­ba el amor se aca­ba la re­la­ción, la arrai­ga­da cos­tum­bre en el hom­bre de la se­pa­ra­ción en­tre sexualidad y amor que ha con­ta­gia­do a al­gu­nas mu­je­res, la cre­cien­te ofer­ta de la im­por­tan­cia de ver­se jo­ven y del cui­da­do del cuer­po, en­tre otros cam­bios de la épo­ca ac­tual, en especial en las per­so­nas más jó­ve­nes, ha­ce au­men­tar la ten­den­cia a nue­vos en­cuen­tros co­mo par­te de la no­ve­dad y de la au­to­afir­ma­ción. A es­to hay que agre­gar el ex­ce­si­vo tiem­po de­di­ca­do al tra­ba­jo, los des­pla­za­mien­tos en una ciu­dad hos­til en ma­te­ria de cir­cu­la­ción, la du­ra ta­rea de criar en con­di­cio­nes ad­ver­sas, el mo­men­to del ci­clo de vi­da en que es­tán, to­dos ellos fac­to­res que mues­tran una asi­me­tría de opor­tu­ni­da­des que al­gu­nos hom­bres más, y mu­je­res me­nos, to­man pa­ra sí y en be­ne­fi­cio pro­pio pa­ra sa­tis­fa­cer ca­ren­cias afec­ti­vas o se­xua­les.

Pe­se a mu­chos dis­cur­sos en contra de es­to, mu­chas mu­je­res le si­guen dan­do gran im­por­tan­cia al fí­si­co en el he­cho de man­te­ner a la pa­re­ja. ¿Eso ha cam­bia­do? ¿Qué pa­sa con ese fac­tor en

ma­tri­mo­nios lar­gos y lon­ge­vos?

Me pa­re­ce que es el hom­bre el que mi­ra más lo fí­si­co y es al­go que obli­ga do­lo­ro­sa­men­te a la mu­jer, en especial des­pués de la ma­ter­ni­dad y con el pa­so del tiem­po en el pro­ce­so de en­ve­je­cer. Lo mis­mo ocu­rre con el en­ve­je­ci­mien­to en el que el hom­bre si­gue man­te­nien­do más opor­tu­ni­da­des des­de la se­duc­ción y la po­si­bi­li­dad eco­nó­mi­ca (bi­lle­te­ra ma­ta ga­lán). No es in­fre­cuen­te ver se­gun­dos o ter­ce­ros ma­tri­mo­nios de hom­bres ma­yo­res con mu­je­res más jó­ve­nes. El efec­to Ma­cron es es­ca­so en es­te país en los sec­to­res aco­mo­da­dos, no así en sec­to­res po­pu­la­res en la que la fi­gu­ra de la ma­dre si­gue sig­ni­fi­can­do cui­da­do (más allá de la com­bi­na­ción con una “su­cur­sal”, co­mo se ha di­cho en la jer­ga po­pu­lar).

Me gus­ta­ría que ha­blá­ra­mos de al­gu­nos mi­tos so­bre el se­xo que us­ted ten­ga iden­ti­fi­ca­dos. ¿Hay una so­bre­di­men­sión de la re­la­ción se­xual de pa­re­ja hoy?

Hoy son me­nos los hom­bres fo­go­sos, más las mu­je­res que se que­jan de eso. Hoy hay más con­su­mo de an­ti­de­pre­si­vos que in­hi­ben el de­seo se­xual en uno o am­bos. La pre­sen­cia de hi­jos dan­do vueltas por ahí sue­le in­hi­bir el de­seo de al­gu­nas mu­je­res, lo mis­mo cuan­do el hom­bre “ma­ter­ni­za” a la se­ño­ra des­pués de ha­ber te­ni­do hi­jos. La fo­go­si­dad es al­ta an­tes del na­ci­mien­to de los hi­jos, en los pri­me­ros mo­men­tos y va de­cre­cien­do con el tiem­po. No son tan­tas las pa­re­jas que se acuer­dan y cum­plen con te­ner un es­pa­cio ex­clu­si­vo pa­ra ellos y sal­gan a cul­ti­var el amor. Es más fre­cuen­te la sa­li­da con otras pa­re­jas de ami­gos co­mu­nes, con ami­gos o ami­gas por se­pa­ra­do, o la de­di­ca­ción al tra­ba­jo y a las fun­cio­nes de crian­za. En la vi­da co­rrien­te de los ma­tri­mo­nios hay me­nos fre­cuen­cia de vi­da se­xual de lo que se ad­mi­te o hay con­flic­tos en ella por la di­fe­ren­cia mar­ca­da del de­seo en­tre am­bos. Y, a di­fe­ren­cia de lo que se sue­le re­co­no­cer o creer, no es el hom­bre el que pre­sio­na ha­bi­tual­men­te. Se po­dría se­ña­lar que cuan­do eso ocu­rre la di­fi­cul­tad es con la apa­ri­ción del de­seo en tér­mi­nos de fre­cuen­cia. Si los hom­bres son los que pre­sio­nan, lo ha­cen a dia­rio, pe­ro si ellos no lo ha­cen, al ca­bo de más de una se­ma­na son ellas las que se preo­cu­pan, ya sea por­que se in­se­gu­ri­zan o por­que es la fre­cuen­cia con que apa­re­ce el de­seo en ellas por lo ge­ne­ral (qui­zás des­de la bio­lo­gía). Mi­tos pro­pia­men­te tal se pue­den men­cio­nar va­rios: el hom­bre de­be ha­cer go­zar a su mu­jer, se acom­ple­ja si tie­ne un pe­ne pe­que­ño, no siem­pre va­lo­ra que la mu­jer to­me la ini­cia­ti­va a pe­sar de que­jar­se de ello a ve­ces. La sexualidad no de­be pro­gra­mar­se y hay que de­jar­la a la espontaneidad. La mu­jer a ve­ces cree que si no tie­ne re­la­cio­nes se­xua­les con el hom­bre, es­te se me­te­rá con otra. Y un sin­nú­me­ro de mi­tos so­bre las fan­ta­sías que hay, que es­tán o no per­mi­ti­das.

¿Qué su­ce­de con los hom­bres en ese as­pec­to con mu­je­res em­po­de­ra­das?

El te­ma de la ini­cia­ti­va sue­le es­tar pre­sen­te en las pa­re­jas y, al con­tra­rio de lo que se pien­sa, to­mar la ini­cia­ti­va es lo pre­fe­ri­do por am­bos a pe­sar de las que­jas de lo con­tra­rio. Los miem­bros de una pa­re­ja reclaman cuan­do el otro to­ma po­co la ini­cia­ti­va, pe­ro cuan­do lo ha­ce se bus­can ex­cu­sas pa­ra no sa­tis­fa­cer­la.

¿Cuá­les son los fac­to­res ver­da­de­ros de los des­en­cuen­tros en­ton­ces?

Si va­mos al fun­da­men­to di­ría que es el in­cum­pli­mien­to de

“En es­tos tiem­pos creo más en rea­li­zar dis­tin­cio­nes res­pec­to a que los ro­les del hom­bre y la mu­jer es­tán re­for­mu­lán­do­se. Por ejem­plo, el de la mu­jer “fue­ra de la ca­sa” y el del hom­bre “den­tro de la ca­sa”. Aquí el des­en­cuen­tro ven­dría en que es­ta nue­va re­for­mu­la­ción es­tá aún en cons­truc­ción o a mi­tad de ca­mino”.

la ar­ti­cu­la­ción en­tre dos fuer­zas an­ta­gó­ni­cas y ne­ce­sa­rias. El de­seo de pro­xi­mi­dad con el otro, y el de­seo de di­fe­ren­ciar­se del otro. La prác­ti­ca del vi­vir el amor con la pa­re­ja su­po­ne erra­di­car dos as­pec­tos que sue­len es­tar arrai­ga­dos: la idea de fu­sión y la idea de in­con­di­cio­na­li­dad. Son ideas que se sos­tie­nen en la creen­cia que no apa­re­ce­rá nun­ca “el ter­ce­ro”, llá­me­se hi­jo, tra­ba­jo, pa­sa­tiem­pos, ami­gos, etc. Si a lo an­te­rior se le agre­ga que a ve­ces no coin­ci­de el de­seo de uno de es­tar con el otro jus­to en el mo­men­to en que el otro es­tá con “el ter­ce­ro” (ter­ce­ro es igual a mundo ex­terno a ellos, no a otro con­cre­to aun­que pu­die­ra ser­lo), la desave­nen­cia apa­re­ce y se en­jui­cia.

¿Real­men­te hay una nue­va mas­cu­li­ni­dad que ope­ra dis­tin­ta en una cri­sis de pa­re­ja?

A ve­ces. Es el ca­so del hom­bre que ha acep­ta­do dejarse in­fluir por la se­ño­ra; que se ha tornado más sen­si­ble a la so­bre­car­ga de la mu­jer (en el ca­so de te­ner tra­ba­jo afue­ra y aden­tro o cuan­do el que es­tá a car­go de la ca­sa es­tá muy so­bre­car­ga­do con la crian­za); que ha ad­qui­ri­do un cier­to gus­to por la vi­da en fa­mi­lia y las ta­reas que con­lle­va; que con­ser­va el in­te­rés y el de­seo por la se­ño­ra; que cree en la ins­ti­tu­cio­na­li­dad ali­men­ta­da por un sen­ti­do de la vi­da en tér­mi­nos de fa­mi­lia, sis­te­ma de creen­cia, re­li­gión, etc. Otras ve­ces per­ma­ne­ce la vi­sión clá­si­ca en que el hom­bre pre­fie­re ser aten­di­do y cum­plir las fun­cio­nes de la pro­vee­du­ría. De to­das ma­ne­ras, hoy hay un dis­cur­so que se acep­ta más en­tre mu­chos hom­bres en tér­mi­nos de lo po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­to en su re­nun­cia a los ves­ti­gios pa­triar­ca­les, que ha­bría que mi­rar con aten­ción a la ho­ra de la prác­ti­ca.

¿Cuán­to ha afec­ta­do a la pa­re­ja la tran­si­ción a otro rol?

Lo co­rrien­te es que los años de crian­za sean muy di­fí­ci­les, ato­ren a la pa­re­ja y los obli­gue a una de­di­ca­ción ex­clu­si­va agra­va­da por el can­san­cio de los tra­ba­jos ex­ter­nos. Si lo­gran com­ple­men­tar­se, una vez que los hi­jos cre­cen, la com­bi­na­ción de bue­nos mo­men­tos fa­mi­lia­res, cier­to ali­vio eco­nó­mi­co y las ga­nas de re­to­mar la vi­da de pa­re­ja dán­do­le un tiem­po con­cre­to de de­di­ca­ción, ha­ce que la vi­da vuel­va al cau­ce ini­cial. Por su­pues­to que es­tán to­das las vi­ci­si­tu­des ya se­ña­la­das, que ha­cen de la vi­da de pa­re­ja ac­tual una aven­tu­ra ca­da vez más in­cier­ta en tér­mi­nos de du­ra­ción pa­ra to­da la vi­da. Las ci­fras de di­vor­cio así lo in­di­can. No ha si­do fá­cil unir la ace­le­ra­ción de la vi­da ac­tual, la so­bre­car­ga de ta­reas a cum­plir y las ten­ta­cio­nes del en­torno que ofre­cen sa­li­das fá­ci­les de es­par­ci­mien­to sin el otro.

LOS “TICS” EN EL AMOR Ba­jo su ex­pe­rien­cia clí­ni­ca, ¿qué de­sa­lien­ta más a los hom­bres fren­te a sus mu­je­res?

La fal­ta de re­co­no­ci­mien­to de sus es­fuer­zos, las des­ca­li­fi­ca­cio­nes, los re­cha­zos en el acer­ca­mien­to se­xual, a ve­ces que ellas no le lle­ven el amén, que los vi­gi­len o im­pi­dan sus pa­sa­tiem­pos. Ha­bría que agre­gar lo te­má­ti­co en desacuer­dos por el ma­ne­jo del di­ne­ro, la for­ma de edu­car a los hi­jos, los juegos de po­der y los ata­víos so­bre la con­duc­ta que de­be te­ner la mu­jer.

Es un he­cho que nos es­ta­mos se­pa­ran­do más. ¿Se po­drían iden­ti­fi­car los fac­to­res?

Creo que ya lo he des­cri­to. So­lo agre­gar que el pro­me­dio de vi­da hoy es más lar­go y no es lo mis­mo du­rar 20 años ca­sa­dos que 60 en un me­dio de ten­sio­nes cre­cien­tes ha­cia la pa­re­ja, pues an­tes ha­bía más pro­tec­ción de la ins­ti­tu- cio­na­li­dad fa­mi­liar, más fa­mi­lia ex­ten­sa, más ayu­da so­cial, más es­pi­ri­tua­li­dad, más pro­tec­ción en sa­lud, edu­ca­ción, vi­vien­da y otras va­ria­bles. Hoy pa­re­cie­ra ilu­so­ria­men­te que hay más re­cur­sos. Sin em­bar­go, la fa­mi­lia es­tá más sola pa­ra vér­se­las con to­do lo an­te­rior. Los ho­ra­rios de tra­ba­jo son más lar­gos, la crian­za se de­le­ga des­de más pe­que­ños (a pe­sar de los avan­ces en lo re­la­ti­vo al post­na­tal). A es­to hay que agre­gar la idea de un ma­yor in­di­vi­dua­lis­mo en la prác­ti­ca que ha­ce que hom­bres y mu­je­res bus­quen más su rea­li­za­ción per­so­nal. Otro fac­tor es la va­li­da­ción del amor co­mo sos­tén de la re­la­ción –vi­vi­do co­mo “Eros” y co­mo “Aga­pe”, es de­cir co­mo pa­sión y en­tre­ga al otro–, un fac­tor de al­ta vo­la­ti­li­dad, pues cuan­do se aca­ba, las per­so­nas sue­len va­li­dar que sin sen­tir­lo no va­le la pe­na sa­cri­fi­car­se. Hay tan­tas pa­re­jas se­pa­ra­das hoy en día en que ya los hi­jos de ma­tri­mo­nios se­pa­ra­dos no tie­nen ese es­tig­ma que an­ta­ño los ro­tu­la­ba y se­gre­ga­ba. Hay, ade­más, un au­men­to de los pri­me­ros hi­jos que na­cen fue­ra del ma­tri­mo­nio, es más, son ma­yo­ría y eso es al­go que nor­ma­li­za otro ti­po de re­la­cio­nes sin ne­ce­si­dad de vi­vir en pa­re­ja.

“Des­de mi prác­ti­ca clí­ni­ca ten­go la im­pre­sión que es más fá­cil per­do­nar y re­pa­rar una in­fi­de­li­dad con com­pro­mi­so afec­ti­vo que una ‘ca­na al ai­re’ en la gen­te más jo­ven. La fra­se ‘ojos que no ven co­ra­zón que no sien­te’ es di­fí­cil de man­te­ner con tan­ta información que es sim­ple de ve­ri­fi­car”.

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