Mixed Accent - - 大家腔调 -

“德”的本意为顺从天地阴阳之大德,是一种生活方式的境界。在甲骨文里面,“德”字分为两个部分:左边是个“彳”,右边则是个眼睛的象形。

“彳”是什么呢?是人的行为,是自己内心的操守,正如《周礼·地官》注里所说:“德行,内外之称,在心为德,施之为行”;右边这个眼睛的象形中,上下两个直线,意思是,要“直视”,而不是斜视、歪视。下面有一颗“心”,这个“心”不是生理学意义上的属于形而下层面的“心包”,而是形而上层面的“心思”。

中国远古的人的思维,把这个“德”,看成是正心,然后才是诚意。《庄子·田子方》里说:“夫子德配天地,而犹假至言以修心”,就是说,“德”像天地一样至高至大。以“天地”为视野,有“德”之人,可以获得一种来自天地正气的内心强大力量。《论语·里仁》中说“德不孤,必有邻”,孔子这句话,和陈寅恪先生说的“从我之说即是我的学生,否则就不是”一样,言语之间皆充满自信。这种自信来自哪里?来自内心的强大。过去有句话,“书不读秦汉以下”,说的也是这个意思。

《黄帝内经·上古天真论篇第一》中有云,“是以嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心,愚智贤不肖不惧于物,故合于道。所以,能年皆度百岁而动作不衰者,以其德全不危也”。什么叫“德全不危”?就是说,一个有天地之大德之人,能够像天地一样养育万物、涵容百态,能够像天地一样让万事万物都各安其位、各有其德、各能其能、各有其效,如此“德”全之人,适应能力超强,没有危。马王堆出土的《老子》叫《德道经》,而不是《道德经》,把德放在前边。一个懂得顺应天地之道的人,叫德全。用《黄帝内经》中话来说:“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄劳作,故能形与神俱备,而尽终其天年,度百岁乃去”。德全之人,既健又康。什么叫健?就是阳气足,有力。什么叫康?就是气在身体内的运行比较畅通,不堵。

这样的人才不危。什么叫危?有个成语叫危如累卵,形容形势极其危险,如同摞起来的蛋,随时都有倒下来的可能。一个不知道顺应天地之道的人、甚至逆天地之道的人,叫无德。一个缺失天地之道的人,叫缺德。

孔子是为人师表的典范,也是士君子的典范。所谓“士君子”,某种程度上说就是孔子以养成君子为核心的古典主义教育理念。这种教育理念既然“知其不可而为之”的内在坚韧,又有人格的健全和人性的完善。如果用一个字来表达,那就是德,志于道、据于德。

孔子说:“君子之德风,小人之德草,草上之风必偃”;“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共(拱)之”;“其身正不令而行,其身不正虽令不从”。足见,孔子对德性的重视程度。什么叫德呢?《中庸》里说:“君子之道,淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣”。“简而文,温而理”,达到这个境界,就是君子。

2400多年前,哀公与孔子的弟子有若有一段对话,《论语》里有记载。

哀公问于有若曰:“年饥,用不足,如之何?”有若对曰:“盍彻乎?”曰:“二,吾犹不足,如之何其彻也?”对曰:“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?”

这段对话的意思是说:鲁哀公问有若,如今国家遭饥荒,国库里的钱不够用,请问,该怎么办?有若回答:大王为什么不实行彻法——只征十分之一的田赋呢?哀公说:十分之一?现在征十分之二都不够用。怎么能实行征税更少的彻法呢?有若回答说:如果百姓手中没有钱,大王的国库又怎么可能有钱呢?如果百姓手里有了足够的钱,你又何必为国库里缺钱而发愁呢?

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