14. 你是否受不了他人的啰嗦话?

Mixed Accent - - 经典解读 -

尔时,须菩提白佛言:世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?佛告须菩提:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。“须菩提!于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也,世尊!如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言:“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提,燃灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故燃灯佛与我授记,作是言:“汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:“如来得阿耨多罗三藐三菩提”。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:“一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法 者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言:“世尊!如来说:人身长大,则为非大身,是名大身。” “须菩提!菩萨亦如是。若作是言:“我当灭度无量众生”,则不名菩萨。何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:“一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言,‘我当庄严佛土’,是不名菩萨。”何以故?如来说:“庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”这是《金刚经》的第十七品:究竟无我分。圆觉大师用白话是这样翻译的:此时须菩提向佛祖如来请教:世尊,诚心修行的男人和诚心修行的女人,发了证道、了悟人生、走向圆满觉悟的心愿之后,心应该怎样安住呢?应该怎样来修正好自己的思想意识活动的内容,使其证得圆满觉悟,了悟人生呢?

佛祖如来郑重地告诉须菩提:诚心修行的男人和诚心修行的女人,发了证道、了悟人生、走向圆满觉悟的心愿之后,应该得生这样的心念——我应该度化一切众生使其得以解脱,离苦得乐。像这样度化解脱了所有的、无量无数无边的众

生,而实际上没有一个众生是因我的帮助而得到解脱的,实际上本无众生得度,亦本无众生可度。

这样说是什么理由呢?须菩提,如果发心修行的人有我相、人相、众生相、寿者相,就不是真正行道心的修行人。

由此可以认识到什么问题呢?须菩提,实际上没有任何的观念、观点、念头及理论和方法,包括所谓的觉悟之法,可使人发无上正等正觉之心,每个人都是自觉自性、自性自度的。

须菩提,对于我下面所提的问题,你会怎样理解呢?如来昔在燃灯佛那里开悟时,先天自性发愿的一刹,有没有任何觉悟之法可以使如来证得无上正等正觉呢?

没有啊世尊。根据我所能够理解的如来、您教授的内容及所示之如理来看,如来您在燃灯佛那里开悟时,先天自性发愿的一刹,并没有任何所谓的大彻大悟的觉悟之法可以使您证得无上正等正觉,因无所得,而得现如来。

佛祖如来说:是这样,就是这样的啊。须菩提,实际上没有任何觉悟之法,可以使如来证得无上正等正觉之智慧。

须菩提,假使如来我开悟时,先天自性发愿的一刹,认为有这样的觉悟之法,可以使如来证得无上正等正觉,燃灯佛就不会给我授记,作出这样的预言:你到了来世,就会成为大彻大悟的觉悟者,无上智慧之如来,佛号为释迦牟尼。

这正是因为没有任何觉悟之法可以使如来证得无上正等正觉的缘故啊!因此燃灯佛给我授记,作出这样的预言:你到了未来世,就会成为大彻大悟的觉悟者,无上智慧之如来,佛号为释迦牟尼。

这样说是什么缘故呢?所谓成就如来实相,如来所说之法:在众凡而不减,处贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂;不断不常,不来不去,不生不灭,不净不垢,是谓“诸法如义”。假使有人说、或是执着地认为:如来证得了无上正等正觉,成就了无上智慧。我告诉你须菩提,实际上根本就没有任何的观念、观点和念头,以及理论和方法,还包括所谓的觉悟之法,可以使如来证得无上正等正觉,成就无上智慧。

须菩提,如来所证得的无上正等正觉,所成就的无上智慧——所谓道之根本,实际上都是无实无虚、非妄非谛的。所以如来说,一切法——一切的观念、观点和念头,以及理论、方法,包括践行之中的一切过程和内容,都是可以使人大彻大悟的觉悟之法。须菩提,所谓一切法,实际上本没有所谓的 一切法之概念可言,只是称其为“一切法”而已。须菩提,这就好比人身形高大一样。须菩提恭敬地说:世尊,如来所说人身形高大,实际上本没有身形高大这样的所谓“大身”之概念可言,只是称其为大身而已。

须菩提,诚心修行的人也应该如此啊。如果这样认为:我应当度化解脱无量众生,使众生离苦得乐常寂。哪怕是执着于一丝毫、一丁点儿这样的念头,就不可能是真正的行道心之修行人了。

那要怎样来认识这个问题呢?须菩提,实际上没有任何所谓“法”之概念存在。只有具备了这样的见地,才能够成为名符其实、真正行道的修行人。正是因为有了这样的缘由,如来说在行一切法的过程中,都应该是无我无人无众生无寿者之存在的。

须菩提,假使诚心修行的人这样认为:可以用自己修行所成就的功德,来使佛土更加庄严。执着于这样的念头,就不是真正行道心的修行人了。

这样说又是什么缘故呢?如来所说庄严佛土,本没有所谓庄严之概念可言,只是称其为“庄严”佛土而已。

须菩提,如果有诚心修行的人,能够持之以恒地精进,并能够了悟通达以“无我”之无为法当下进入,以“无我”之无为法精进。如来对此定义为:真正的行道心的修行人。

如果你的专业是学理工科的,从事的工作又是和数据打交道的,重视逻辑和推算,那么你可能没有足够的耐心来听一个人讲啰嗦话,一句话就是一句话,再说第二遍可能就讨厌了。这样的人听了须菩提的问题可能会表现出不耐烦来,一个人要想成佛,“云何应住?云何降伏其心?”前面不是问过N遍了嘛,怎么这会又来问?怎么那么啰嗦?怎么那么多废话?你烦不烦哪?一个同样的问题,你要问多少遍才罢休?

你看,当你对一个重复的问题表现出不耐烦的时候,你已经缺乏耐烦之心了,你已经不平和了,已经生气了,已经不能“降伏其心”了。如果你的言语之中有着急或者说怨气,那么,我告诉你,你继续修吧。因为你已经着相了,着什么相呢?

大家看看佛有这么嫌他啰嗦?没有,从来没有。问一次答一次,每次和上次回答的都不一样。这就是佛和凡夫俗子的区别。

作家沈从文,能写出小说《边城》的人,境界不一般吧?

沈从文最爱说一句话,他说,我这个人别的本事没有,就是耐烦,特别耐烦。一般人是不耐烦,人家是耐烦,这就是大作家和小人物的区别。大家看《西游记》,那个唐僧非常啰嗦,他的啰嗦甚至能把妖精说得自杀。一般人受不了,能受得了的就到一定境界了。我们看周星驰的《大话西游》,唐僧在那里一遍一遍地唱“只有能带我去西天取经,只有你如何如何”,愣是把妖精唱到崩溃,而一句“你妈贵姓?”则干脆让妖精彻底绝望……

学佛的人,不能忍受啰嗦,那差的太远了,离涅槃的境界远着哩。《金刚经》里重复出现的句子,太多了。

当你不耐烦的时候,不妨读一读苏轼的《定风波》:三月七日沙湖道中遇雨。雨具先去,同行皆狼狈,余独不觉。已而遂晴,故作此词。莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行。竹杖芒鞋轻胜马,谁怕?一蓑烟雨任平生。料峭春风吹酒醒,微冷,山头斜照却相迎。

回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。

苏轼也是信佛的,他45岁能写出《定风波》一词,一是因为被贬黄州闲居两年多,心有所悟,二是因为他定力已经很厉害了,字里行间给人一种坦然和神定气闲的感觉,“谁怕?一蓑烟雨任平生”。“料峭春风吹酒醒,微冷,山头斜阳却相迎。回道向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴”。由大自然的风雨,他想到了人生和官场的风雨,一样地瞬息万变。人生何尝不是在风雨之中穿行?不管在何种风雨之中,只要坚持着一路走下来,回头再望那“萧瑟”之处,也就无所谓什么风雨和晴天了,重要的是个人应该以怎样的态度来面对这一切。苏轼一生仕途潦倒却写一手妙文章,柳宗元也是。一方面失了,另一方面却得了。韩愈《柳子厚墓志铭》中有这样一段话:“然子厚斥不久,穷不极,虽有出于人,其文学辞章必不能自力,以致必传于后如今无疑也。虽使子厚得所愿,为将相于一时,以彼易此,孰得孰失?必有能辨之者。”大意是说,柳宗元如果官运亨通,估计就写不出好文章了。你愿意要官场风光却写一手平庸文章,还是愿意要仕途潦倒却写一手妙文章呢?这个问题连韩愈也不知道,所以,他就提出自己的困惑。

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