LA SO­LE­DAD DE LOS HOM­BRES Y LA MU­JER MA­RA­VI­LLA

Arcadia - - NOTICIAS - Por Ca­ro­li­na Sa­nín

Es cier­to que la cul­tu­ra pa­triar­cal otor­ga al hom­bre el po­der so­bre el mun­do, la su­pre­ma­cía en el mun­do y la su­pe­rio­ri­dad con res­pec­to a la mu­jer. El po­der, la su­pe­rio­ri­dad y la su­pre­ma­cía son, su­pon­go, va­lo­res in­dis­cu­ti­bles y desea­bles. Sin em­bar­go, a mí me in­tri­ga que no ha­ya más hom­bres que se re­be­len con­tra el pa­triar­ca­do, que los

ha­ce ven­ce­do­res apa­ren­tes. Me in­tri­ga por­que los veo tan des­di­cha­dos en el pa­triar­ca­do co­mo des­di­cha­das veo a las mu­je­res, y veo que su so­le­dad es tan ex­ten­sa y hon­da co­mo la de ellas. Tan­ta tris­te­za me pro­du­ce la con­di­ción de los hom­bres, que ya ni ter­nu­ra me sus­ci­ta.tie­nen que ha­cer la gue­rra y ha­cer lue­go el pan con las ma­nos con las que ha­cen la gue­rra. Creen que tie­nen que ser más pro­duc­ti­vos que las mu­je­res y creen que, de un mo­do u otro, tie­nen que pa­gar por ellas, y que al tiem­po tie­nen que creer —o fin­gir que creen— que no to­das ellas son pros­ti­tu­tas. Tie­nen que com­pe­tir unos con­tra otros por las mu­je­res, y vi­vir en­ton­ces una fal­si­fi­ca­ción de la amis­tad. Es es­pe­ra­ble que cons­tan­te­men­te se sien­tan in­su­fi­cien­tes, y que ese sen­ti­mien­to les cause un mie­do y una ra­bia per­ma­nen­tes. Pa­ra mos­trar su po­der, tie­nen que lle­var esos tra­jes con la cor­ba­ta col­ga­da del cue­llo, que re­pre­sen­ta la am­bi­va­len­cia de su con­di­ción: es el pe­ne lar­go, pe­ro es tam­bién el pe­ne flá­ci­do. Es la re­pre­sen­ta­ción de la par­te del cuer­po que en­gen­dra y da pla­cer, pe­ro en la re­pre­sen­ta­ción es una par­te iner­te, muer­ta.tam­bién es una es­pa­da, a juz­gar por la for­ma usual de la pun­ta. O tal vez la cor­ba­ta es el pe­ne erec­to: en ese ca­so, el glan­de es el nu­do y apun­ta al cue­llo co­mo ame­na­zan­do con cor­tar la voz de su due­ño, con as­fi­xiar­lo y ahor­car­lo.

Más que el tra­je, que la gue­rra, que la sen­sa­ción de in­su­fi­cien­cia, el afán la­bo­ral y la an­sie­dad de la com­pe­ten­cia, me pro­du­ce lás­ti­ma la obli­ga­ción con­tra­dic­to­ria que el pa­triar­ca­do les im­po­ne a los hom­bres de amar a las mu­je­res.tie­ne que ser un gran in­for­tu­nio pre­ten­der que se apre­cia a un te­mi­do sir­vien­te, a al­guien a quien la cul­tu­ra en­se­ña a ver co­mo un ser in­fe­rior y dis­cor­dan­te, in­com­ple­to, tan es­tor­bo­so co­mo pe­li­gro­so. Lo que más me las­ti­ma de la con­di­ción de los hom­bres en el pa­triar­ca­do es que ten­gan que com­par­tir su vi­da con al­guien con quien sien­ten que no pue­den com­par­tir su pen­sa­mien­to y a quien no de­ben in­ten­tar co­no­cer. Los oi­go ha­blar­les a las mu­je­res en tono con­des­cen­dien­te y ha­blar de ellas con re­sen­ti­mien­to, co­mo pri­sio­ne­ros que se re­fi­rie­ran a su car­ce­le­ro, y me so­bre­co­ge su des­am­pa­ro. En­tien­do que la vio­len­cia que los hom­bres ejer­cen con­tra las mu­je­res es una con­se­cuen­cia es­pe­ra­ble en una cul­tu­ra que los en­lo­que­ce, pues les obli­ga a que­rer lo que les en­se­ña a des­pre­ciar.

Pa­ra pa­liar la amarga in­co­mu­ni­ca­ción de los hom­bres, en la his­to­ria del pa­triar­ca­do apa­re­ce ca­da tan­to la fan­ta­sía de la Mu­jer Ma­ra­vi­lla: la fan­ta­sía de la ver­da­de­ra com­pa­ñía, la ver­da­de­ra es­cu­cha. Es Ate­nea en­tre los grie­gos, es la­vir­gen Ma­ría en­tre los cris­tia­nos y los mu­sul­ma­nes, es la da­ma idea­li­za­da en la lí­ri­ca me­die­val, son las ama­das pla­tó­ni­cas de ca­da día y es Diana Prin­ce en La mu­jer Ma­ra­vi­lla, di­ri­gi­da por Patty Jen­kins.

Al sa­lir del tea­tro, la pe­lí­cu­la me pa­re­ció una in­dis­cu­ti­ble alegoría feminista. Diana

nun­ca ha es­ta­do so­me­ti­da a nin­gún hom­bre. Vie­ne de una is­la des­co­no­ci­da y pa­ra­di­sia­ca, que su­gie­re la po­si­bi­li­dad de un or­den ma­triar­cal pa­ra­le­lo, más fe­liz que el pa­triar­cal. Pue­de ven­cer­los a to­dos en com­ba­te, pe­ro ade­más pue­de ven­cer al es­pí­ri­tu mis­mo de la gue­rra y el desas­tre.ama la batalla y no le te­me a na­die. Des­de ni­ña tras­lu­ce una ra­bia ra­di­cal, in­con­te­ni­ble, sin ob­je­to. Es una des­con­ten­ta. Es una god­ki­ller, una ma­ta­do­ra de dio­ses, con lo que qui­zá se re­pre­sen­ta a la mu­jer co­mo ca­paz de de­rri­bar el or­den religioso en el que se ci­mien­ta nues­tra cul­tu­ra. Re­cha­za los incómodos ves­ti­dos fe­me­ni­nos con­ven­cio­na­les y lu­cha se­mi­des­nu­da, co­mo los gue­rre­ros que ve­mos en las án­fo­ras (aun­que lle­ve ta­co­nes al­tos, pe­ro bueno) y es des­lum­bran­te­men­te be­lla por­que la be­lle­za fe­me­ni­na es tam­bién un va­lor —co­mo la mas­cu­li­na— y por­que la be­lle­za pue­de re­fle­jar otros va­lo­res y por­que la más be­lla pue­de ser tam­bién la más sa­bia, lo que se opo­ne al per­sis­ten­te pre­jui­cio se­xis­ta que aún su­po­ne lo con­tra­rio.

Al se­gun­do día de pen­sar en la pe­lí­cu­la, sin em­bar­go, caí en la cuen­ta de que La Mu­jer Ma­ra­vi­lla, al tiem­po que es una aparente y emo­cio­nan­te alegoría feminista, es la re­pe­ti­ción de la gran fá­bu­la mi­só­gi­na: es la fan­ta­sía de una vir­gen que es más “ma­cha” que cual­quier hom­bre. Vie­ne de un mun­do di­fe­ren­te pe­ro de­ci­de per­ma­ne­cer en el pa­triar­ca­do es­ta­ble­ci­do, tra­ba­jan­do en una ofi­ci­na. Es una mu­jer “pu­ra” y fuer­te, au­to­su­fi­cien­te pe­ro no au­tó­no­ma: en la pe­lí­cu­la se ex­pli­ca que es el ins­tru­men­to de Zeus, que la en­gen­dró pa­ra de­rro­tar a Ares. Es el ar­ma de un su­je­to mas­cu­lino con­tra otro. Es la mu­jer ven­ce­do­ra e in­des­truc­ti­ble que blan­de la es­pa­da, pe­ro no es una rei­na, sino una prin­ce­sa; no una prin­ce­sa, sino un prín­ci­pe (Miss Prin­ce): el “prín­ci­pe azul” de los hom­bres.

¿Có­mo se­ría he­roi­ca, en una his­to­ria de sal­va­do­res y vi­lla­nos, la mu­jer que la cul­tu­ra pa­triar­cal ha cons­trui­do, la que no se ha cria­do en una is­la al mar­gen del mun­do, sino la ya arrui­na­da, ya en­co­gi­da y ya con­di­cio­na­da por es­te mun­do? ¿Y có­mo se re­di­mi­ría si no tie­ne la fuer­za fí­si­ca su­fi­cien­te —ni los es­cu­dos re­bo­ta­ba­las ne­ce­sa­rios— pa­ra ven­cer a to­dos los ma­los del mun­do y to­do el odio de la gue­rra? ¿Y qué his­to­ria de amor po­dría te­ner, que no fue­ra con un náu­fra­go a quien le salva la vi­da? ¿Se­rá que en las his­to­rias de su­per­hé­roes la mu­jer real es ne­ce­sa­ria­men­te la vi­lla­na, la doc­to­ra Isa­bel Maru —la des­fi­gu­ra­da Doc­to­ra Ve­neno— de La Mu­jer Ma­ra­vi­lla? ¿O se­rá que las his­to­rias de he­roís­mo son pre­ci­sa­men­te con­tra­rias a la apre­cia­ción ve­rí­di­ca de la fe­mi­ni­dad?

Hay que re­cor­dar que las dio­sas tam­bién fue­ron in­ven­ta­das por la cul­tu­ra pa­triar­cal.y las dio­sas, que acom­pa­ñan a los hom­bres, nos de­jan a las mu­je­res so­las.

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