Des­con­fiar de los ban­dos

Arcadia - - ESPECIAL LGBTI - Hun­za Var­gas* Bo­go­tá *An­tro­pó­lo­go y ac­ti­vis­ta LGBTI.

PER­SO­NAS LGBTI EN EL CON­FLIC­TO AR­MA­DO

La gue­rra que se ha li­bra­do en Co­lom­bia ha afec­ta­do de ma­ne­ra par­ti­cu­lar a quie­nes son per­ci­bi­dos co­mo “anor­ma­les” por es­tar fue­ra de la norma so­cial del gé­ne­ro y de la se­xua­li­dad. ¿Có­mo ha si­do su vi­si­bi­li­za­ción, sus re­sis­ten­cias, qué opor­tu­ni­da­des tie­nen en el post­con­flic­to?

El Cen­tro Na­cio­nal de Me­mo­ria His­tó­ri­ca (CNMH) lan­zó en 2015 el in­for­me Ani­qui­lar la di­fe­ren­cia: les­bia­nas, gays, bi­se­xua­les y trans­ge­ne­ris­tas en el mar­co del con­flic­to ar­ma­do co­lom­biano. Es­te in­for­me, jun­to con otros do­cu­men­tos pro­du­ci­dos por el Es­ta­do y por or­ga­ni­za­cio­nes de la so­cie­dad ci­vil, des­cri­ben una si­tua­ción de la que en Co­lom­bia po­co se ha sa­bi­do y que ape­nas a co­mien­zos de los años 2000 se em­pe­zó a vi­si­bi­li­zar: el im­pac­to del con­flic­to ar­ma­do en las per­so­nas con identidades de gé­ne­ro u orien­ta­cio­nes se­xua­les no he­ge­mó­ni­cas.

Y es que no en­ca­jar en el bi­na­ris­mo de gé­ne­ro (hom­bre-mu­jer) o en las re­glas de la he­te­ro­se­xua­li­dad obli­ga­to­ria ha si­do tra­di­cio­nal­men­te mo­ti­vo de ex­clu­sión y re­cha­zo por la fa­mi­lia, la es­cue­la, la Igle­sia, la comunidad y el Es­ta­do. Ha­blar de los hom­bres gay, las mu­je­res les­bia­nas, las per­so­nas bi­se­xua­les, trans­ge­ne­ris­tas o in­ter­se­xua­les to­da­vía es hoy, cuan­do me­nos, un te­ma es­pi­no­so. Los re­cien­tes acon­te­ci­mien­tos de la vi­da po­lí­ti­ca co­lom­bia­na han de­mos­tra­do la ten­sión pre­sen­te en­tre los ima­gi­na­rios y pre­jui­cios so­bre es­tas per­so­nas y los es­fuer­zos de es­tos sec­to­res por de­mo­cra­ti­zar el ac­ce­so a los de­re­chos de la so­cie­dad do­mi­nan­te.

Sin em­bar­go, la gue­rra no ha de­ja­do a na­die por fue­ra. La gue­rra ha si­do pa­ra to­das las per­so­nas, aun­que no pa­ra to­das por igual. El con­flic­to ar­ma­do en Co­lom­bia ha te­ni­do es­tra­tos, co­lo­res, orien­ta­cio­nes se­xua­les e identidades de gé­ne­ro. Co­mo afir­ma el CNMH en su in­for­me, “la gue­rra ha mer­ma­do la po­si­bi­li­dad del amor fra­terno, la con­fian­za en el ve­cino o la ve­ci­na, la con­vi­ven­cia ar­mó­ni­ca con quie­nes nos ro­dean. La gue­rra nos ha po­la­ri­za­do, ha di­vi­di­do a nues­tra so­cie­dad en ban­dos y he­mos apren­di­do a vi­vir en una pro­fun­da des­con­fian­za en el otro y en la otra —por­que no co­no­ce­mos a qué ban­do per­te­ne­ce—, por­que bri­dar­le nues­tra mano pue­de po­ner­nos en ries­go o por­que ha­ce par­te de un “otro” que no merece mi apo­yo, mi con­sue­lo, mi so­li­da­ri­dad; sen­ci­lla­men­te, por­que no es co­mo yo”.

Ese no ser “co­mo yo” ha he­cho que la vio­len­cia ar­ma­da es­co­ja de ma­ne­ra sis­te­má­ti­ca sus es­ce­na­rios, sus ar­mas, sus es­tra­te­gias y, por su­pues­to, a sus víc­ti­mas. En las con­di­cio­nes del con­flic­to, ser y pa­re­cer fue­ron igua­les en el mo­men­to de la es­co­gen­cia de una víc­ti­ma. Pa­ra quie­nes fue­ron per­ci­bi­dos co­mo “anor­ma­les” por es­tar fue­ra de la norma so­cial del gé­ne­ro y la se­xua­li­dad, la vi­da cam­bió pa­ra siem­pre. Pe­ro ¿có­mo ha si­do esa vi­si­bi­li­za­ción? ¿Cuá­les han si­do sus re­sis­ten­cias? ¿Cuá­les son los re­tos en el es­ce­na­rio pos­con­flic­to?

DA­TOS Y PRE­JUI­CIOS

Hay que em­pe­zar por lo bá­si­co. No sa­be­mos cuán­tas per­so­nas víc­ti­mas del con­flic­to tie­nen una iden­ti­dad de gé­ne­ro o una orien­ta­ción se­xual no nor­ma­ti­va. Pe­ro es­to es so­lo el re­fle­jo de lo que ocu­rre en el res­to de la so­cie­dad. Co­lom­bia no sa­be cuál es la pro­por­ción de per­so­nas LGBTI que vi­ve en el país. ¿Por qué? Los sis­te­mas de in­for­ma­ción del Es­ta­do no cuen­tan con ca­te­go­rías que se­pa­ren el se­xo asig­na­do al na­cer —re­la­cio­na­do con la ge­ni­ta­li­dad, la ge­né­ti­ca y sus ex­pre­sio­nes ex­ter­nas e in­ter­nas—, de la orien­ta­ción se­xual —“atrac­ción se­xual y afec­ti­va que una per­so­na sien­ta ha­cia otras de su mis­mo gé­ne­ro, del gé­ne­ro opues­to o de am­bos, así co­mo a la ca­pa­ci­dad de man­te­ner re­la­cio­nes afec­ti­vas y se­xua­les con ellas” (Co­lom­bia Di­ver­sa, 2015)— y fi­nal­men­te su iden­ti­dad de gé­ne­ro, que “se re­fie­re a có­mo ca­da per­so­na de ma­ne­ra in­di­vi­dual se iden­ti­fi­ca con lo mas­cu­lino o con lo fe­me­nino, in­de­pen­dien­te del se­xo que se le ha­ya asig­na­do al mo­men­to de su na­ci­mien­to” (Co­lom­bia Di­ver­sa, 2015).

Así las co­sas, no exis­te un sis­te­ma de in­for­ma­ción que per­mi­ta sa­ber si una per­so­na per­te­ne­ce a al­guno de es­tos sec­to­res so­cia­les y si es­to tie­ne al­gu­na re­la­ción con los he­chos de que ha si­do víc­ti­ma en el mar­co del con­flic­to. El CNMH men­cio­na que “de las 63 víc­ti­mas a quie­nes se les reali­zó entrevista in­di­vi­dual, so­lo 17 ha­bían he­cho su de­cla­ra­ción y ha­bían si­do in­cor­po­ra­das en el Re­gis­tro Úni­co de Víc­ti­mas (RUV) en el mo­men­to de la entrevista, lo que co­rres­pon­de so­la­men­te a un 27 % de víc­ti­mas re­gis­tra­das en el RUV”. Da­da la dis­cri­mi­na­ción de la que han si­do víc­ti­mas des­de an­tes del con­flic­to, las per­so­nas de es­tos sec­to­res so­cia­les con di­fi­cul­tad ha­blan so­bre su iden­ti­dad de gé­ne­ro o su orien­ta­ción se­xual an­te el Es­ta­do, lo que im­pli­ca que las ofer­tas pa­ra la re­pa­ra­ción in­te­gral no lle­gan de ma­ne­ra efi­caz a es­tas víc­ti­mas, que ade­más de las ar­mas son con fre­cuen­cia víc­ti­mas del pre­jui­cio es­ta­tal.

Se­gún los da­tos de la Uni­dad Pa­ra las Víc­ti­mas, que des­de 1985 has­ta 2014 re­gis­tró los

de­li­tos con­tra las per­so­nas LGBTI en el mar­co del con­flic­to ar­ma­do, los he­chos vic­ti­mi­zan­tes más nu­me­ro­sos son la ame­na­za (395), la vio­len­cia se­xual (121) y el ho­mi­ci­dio (105). Sin em­bar­go, en el RUV, la uni­dad in­clu­ye “LGBTI” jun­to a “hom­bre” y “mu­jer” por lo que no se pue­de di­fe­ren­ciar, por ejem­plo, una mu­jer les­bia­na de una he­te­ro­se­xual. Es de­cir, una mu­jer les­bia­na tie­ne que de­ci­dir si se re­gis­tra co­mo “mu­jer” o co­mo “LGBTI” por lo que las ci­fras en reali­dad no son pre­ci­sas y se di­fi­cul­ta su aná­li­sis.

A es­te pa­no­ra­ma hay que su­mar una si­tua­ción por la cual el su­bre­gis­tro si­gue au­men­tan­do: la cos­tum­bre. Ha­ber es­ta­do ex­pues­tas a la vio­len­cia des­de la in­fan­cia o la ado­les­cen­cia ha­ce que las per­so­nas LGBTI ha­yan na­tu­ra­li­za­do la vio­len­cia. Al ha­ber vi­vi­do des­de la ado­les­cen­cia di­fe­ren­tes ti­pos de agre­sio­nes, es co­mún que es­tas per­so­nas no vean las agre­sio­nes de un ac­tor ar­ma­do co­mo un he­cho vic­ti­mi­zan­te. Es­ta com­bi­na­ción de fac­to­res po­ne al Es­ta­do en un lu­gar apre­mian­te fren­te al re­co­no­ci­mien­to de sus res­pon­sa­bi­li­da­des y de sus apro­xi­ma­cio­nes a sec­to­res so­cia­les a los que aho­ra de­be acer­car­se de una ma­ne­ra di­fe­ren­te.

SÍM­BO­LOS DE RE­SIS­TEN­CIA

En el mar­co de las vio­len­cias en el con­flic­to se ha per­se­gui­do la fe­mi­ni­dad en abs­trac­to, es de­cir, se ha pri­vi­le­gia­do el cuer­po pe­ne­tra­dor del agre­sor ar­ma­do so­bre el cuer­po de la víc­ti­ma que es pe­ne­tra­ble y por lo tan­to fe­mi­ni­za­do. La lu­cha ar­ma­da ha exa­cer­ba­do es­truc­tu­ras so­cia­les pre­vias, po­nien­do a las mu­je­res y a lo fe­me­nino en un lu­gar muy su­bor­di­na­do fren­te a la mas­cu­li­ni­dad más tra­di­cio­nal y “ma­cha”, por lo que las per­so­nas que se sa­len de los bi­na­ris­mos y de las re­glas he­ge­mó­ni­cas de la cor­po­ra­li­dad y la se­xua­li­dad han si­do ob­je­to del más es­tric­to (y ar­ma­do) “con­trol so­cial”. “Las mu­je­res les­bia­nas son víc­ti­mas de vio­la­ción o vio­len­cia se­xual con el ob­je­ti­vo de san­cio­nar­las y cas­ti­gar­las por su orien­ta­ción; son su­je­tas a gol­pi­zas co­lec­ti­vas por de­mos­tra­cio­nes pú­bli­cas de afec­to, y son so­me­ti­das a ata­ques con áci­do e in­ter­na­mien­to for­za­do en cen­tros que ofre­cen “mo­di­fi­car” su orien­ta­ción se­xual”, se­gún un co­mu­ni­ca­do de pren­sa de la Co­mi­sión In­te­ra­me­ri­ca­na de De­re­chos Hu­ma­nos.

El CNMH iden­ti­fi­ca en­tre los dis­cur­sos jus­ti­fi­ca­to­rios pre­sen­tes en las ac­cio­nes de las co­mu­ni­da­des y de los gru­pos ar­ma­dos en con­tra de las per­so­nas con orien­ta­cio­nes se­xua­les e identidades de gé­ne­ro no nor­ma­ti­vas cua­tro lí­neas ar­gu­men­ta­ti­vas: i) es­tas per­so­nas aten­tan con­tra la mo­ral y las bue­nas cos­tum­bres; ii) las orien­ta­cio­nes se­xua­les y las identidades de gé­ne­ro no nor­ma­ti­vas son una en­fer­me­dad que se “con­ta­gia”; iii) las per­so­nas de los sec­to­res so­cia­les me­re­cen lo que les pa­sa por­que son por­ta­do­ras del VIH/SI­DA; iv) las per­so­nas de los sec­to­res LGBT son pe­ca­do­ras o es­tán po­seí­das por el de­mo­nio.

Es­tas lí­neas han si­do ex­pues­tas no so­lo en el mar­co del con­flic­to, sino en el Se­na­do de la Re­pú­bli­ca por ho­no­ra­bles se­na­do­ras y se­na­do­res que es­pe­ran que la fa­mi­lia se cons­tru­ya de una so­la ma­ne­ra. Es­tas ideas so­bre lo LGBTI se nu­tren de los ima­gi­na­rios cul­tu­ra­les que se han cons­trui­do so­bre per­so­nas de las que en reali­dad se sa­be me­nos de lo que se re­que­ri­ría pa­ra brin­dar una me­jor aten­ción y re­pa­ra­ción, pe­ro so­bre las que se ha es­pe­cu­la­do mu­cho, su­po­nien­do que son “mal ejem­plo”.

Con­tex­tos tan vio­len­tos pu­die­ran pa­re­cer im­po­si­bles de con­tra­rres­tar. Sin em­bar­go, las for­mas de re­sis­ten­cia han he­cho gala de la crea­ti­vi­dad y de lo que po­dría de­no­mi­nar­se ac­ti­vis­mos cul­tu­ra­les que han ofre­ci­do una for­ma de re­sis­ten­cia en los mo­men­tos y lu­ga­res más in­sos­pe­cha­dos.

En el mar­co de la vio­len­cia no so­lo los he­chos vic­ti­mi­zan­tes cuen­tan. Las for­mas en que las víc­ti­mas han afron­ta­do esos he­chos y sus pos­te­rio­res con­se­cuen­cias tie­nen tan­ta o más im­por­tan­cia, pues se re­la­cio­nan con su pro­yec­to de vi­da y con su ma­ne­ra de re­la­cio­nar­se con el pa­sa­do y con las de­más per­so­nas. El CNMH ha en­con­tra­do cua­tro re­cur­sos de afron­ta­mien­to im­por­tan­tes pa­ra la po­bla­ción LGBTI víc­ti­ma: i) crear re­des y víncu­los; ii) con­tar con es­pa­cios de par­ti­ci­pa­ción y for­ma­ción; iii) ac­ce­der a es­pa­cios la­bo­ra­les y edu­ca­ti­vos dig­nos; iv) en­con­trar for­mas de espiritualidad pa­ra afron­tar y su­pe­rar el dolor.

En los cua­tro re­cur­sos men­cio­na­dos lo crea­ti­vo, lo cul­tu­ral, tie­ne un lu­gar im­por­tan­te. La crea­ción o el man­te­ni­mien­to de víncu­los con gru­pos creativos, que pue­den es­tar re­la­cio­na­dos, por ejem­plo, con el trans­for­mis­mo, la mú­si­ca, la ge­ne­ra­ción de es­pa­cios de acogida pa­ra otras per­so­nas LGBTI que lo re­quie­ran son al­gu­nas de las for­mas en que es­tos sec­to­res so­cia­les han en­fren­ta­do la vio­len­cia y han sa­li­do ade­lan­te.

For­mas de tra­ba­jo que se han aso­cia­do tra­di­cio­nal­men­te a las per­so­nas de es­tos sec­to­res so­cia­les, co­mo las pe­lu­que­rías y los lu­ga­res de es­té­ti­ca, han si­do for­mas de afron­ta­mien­to des­de la cul­tu­ra y el ar­te pa­ra re­cons­truir pro­yec­tos de vi­da in­di­vi­dua­les y co­mu­ni­ta­rios. Por su­pues­to, los rei­na­dos de trans­for­mis­tas han ayu­da­do a ge­ne­rar víncu­los co­mu­ni­ta­rios y agru­pa­cio­nes que des­de una apues­ta cul­tu­ral lu­chan con­tra la dis­cri­mi­na­ción y la po­bre­za.

En al­gu­nos mu­ni­ci­pios, las mu­je­res trans­ge­ne­ris­tas se han vin­cu­la­do a gru­pos de al­gu­nas igle­sias, que con­tra to­do pro­nós­ti­co, les han re­ci­bi­do y jun­to con ellas se en­car­gan de los ador­nos de los tem­plos y las ce­re­mo­nias. Es­to por su­pues­to es­tá re­la­cio­na­do con un estereotipo que aso­cia a las mu­je­res trans a lo estético, pe­ro al mis­mo tiem­po les ha da­do un lu­gar en la comunidad y les ha ayu­da­do a ge­ne­rar una red so­cial y co­mu­ni­ta­ria, per­mi­tién­do­les afron­tar el pa­sa­do do­lo­ro­so.

¿Y AHO­RA QUÉ?

En el mar­co de los acuer­dos de La Ha­ba­na, el Es­ta­do co­lom­biano es­tá fren­te a un re­to fun­da­men­tal: la in­te­gra­ción so­cial. En es­te sen­ti­do, la cons­truc­ción de víncu­los co­mu­ni­ta­rios y de con­fian­za en­tre las víc­ti­mas, los ex­com­ba­tien­tes, el res­to de la so­cie­dad y el Es­ta­do mis­mo no pue­den de­jar de te­ner en cuen­ta el lu­gar que ocu­pa la cul­tu­ra. El país no pue­de olvidar la im­por­tan­cia que tie­ne lo cul­tu­ral, en­ten­di­do de ma­ne­ra com­ple­ja y no so­la­men­te co­mo la pro­duc­ción ar­tís­ti­ca tra­di­cio­nal. Es ne­ce­sa­rio su­pe­rar los pre­jui­cios y am­pliar las mi­ra­das. La re­con­ci­lia­ción no se re­du­ce a la no re­pe­ti­ción de la vio­len­cia ar­ma­da. De­be­mos im­pe­dir la vio­len­cia co­ti­dia­na, la vio­len­cia en el juz­ga­mien­to de la in­di­vi­dua­li­dad aje­na.

El cam­bio cul­tu­ral es una pie­za cla­ve en la cons­truc­ción de co­mu­ni­da­des ver­da­de­ra­men­te de­mo­crá­ti­cas. No se pue­de su­pe­rar la vio­len­cia sin mu­seos, sin con­cier­tos, sin nue­vas for­mas de ha­cer ar­te. Y es­to in­clu­ye nue­vas for­mas de en­ten­der el cuer­po trans­ge­ne­ris­ta, nue­vas ma­ne­ras de en­ten­der las prác­ti­cas ar­tís­ti­cas y es­té­ti­cas de les­bia­nas, gays, bi­se­xua­les e in­ter­se­xua­les. Te­je­do­ras, flo­ris­tas, ar­te­sa­nas y ar­te­sa­nos, can­tan­tes, pe­lu­que­ras, gra­fi­te­ras y gra­fi­te­ros. La cul­tu­ra es pa­ra to­das las per­so­nas.

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