El pro­gra­ma del odio

Arcadia - - EDITORIAL -

En los úl­ti­mos años, gra­cias a las re­des vir­tua­les y a la co­mu­ni­ca­ción en in­ter­net, se ha he­cho (más) ob­via la con­ti­nui­dad his­tó­ri­ca de un pro­gra­ma de odio que vie­ne de dé­ca­das atrás en Co­lom­bia. El odio no es una ca­te­go­ría ge­ne­ral y abs­trac­ta, sino que ca­si siem­pre sur­ge en un con­tex­to y tie­ne una his­to­ria que lo ex­pli­ca. Ca­ro­lin Emc­ke, una fi­ló­so­fa ale­ma­na, pu­bli­có ha­ce un año Con­tra el odio, un bre­ve en­sa­yo en el que ana­li­za, pa­so por pa­so, la ma­ne­ra en que hoy, 70 años des­pués del fin de una gue­rra que des­tru­yó mo­ral­men­te a su país, ma­ni­fes­ta­cio­nes xe­nó­fo­bas, ra­cis­tas y cla­sis­tas son to­le­ra­das so­cial­men­te ante la com­pla­cen­cia de mi­llo­nes de per­so­nas.

Eso mis­mo, por su­pues­to, ocu­rre en Co­lom­bia, en don­de en las se­ma­nas pre­ce­den­tes la ten­sión por unos tri­nos de un ex­pre­si­den­te de la re­pú­bli­ca, acu­san­do a un pe­rio­dis­ta de ser vio­la­dor de ni­ños, hi­zo plau­si­ble de nue­vo el li­bre­to de la ra­bia. Una vez más asis­ti­mos im­pá­vi­dos al em­bru­te­ci­mien­to del dis­cur­so pú­bli­co, al enor­gu­lle­ci­mien­to del pre­jui­cio, a la mues­tra de un odio que es co­lec­ti­vo e ideo­ló­gi­co y que, no ca­be du­da, tie­ne un pro­gra­ma prees­ta­ble­ci­do, pre­pa­ra­do, pen­sa­do y de­ter­mi­na­do a em­plear tér­mi­nos pa­ra hu­mi­llar; a ha­cer ges­tos y usar imá­ge­nes pa­ra cla­si­fi­car; a emi­tir jui­cios ca­te­gó­ri­cos que ter­mi­nan por fi­jar­se en la au­dien­cia enar­de­ci­da. Co­mo di­ce Emc­ke: “El odio no se ma­ni­fies­ta pron­to, sino que se cul­ti­va. To­dos los que le otor­gan un ca­rác­ter es­pon­tá­neo o in­di­vi­dual con­tri­bu­yen a se­guir ali­men­tán­do­lo”.

Tras es­te nue­vo en­fren­ta­mien­to, en me­dio de un cli­ma na­cio­nal com­ple­jo –pron­to en­tra­re­mos en épo­ca elec­to­ral y no ha­brá mi­ra­mien­tos en­tre las hues­tes que se­gui­rán re­pli­can­do di­cho pro­gra­ma–, va­le la pe­na aco­ger­se, qui­zás, a cier­tos pre­di­ca­men­tos hu­ma­nos. Uno de ellos es in­sis­tir en que el odio se com­ba­te re­cha­zan­do su in­vi­ta­ción al con­ta­gio. Va­le la pe­na pre­gun­tar­se si en­tre quie­nes nos con­si­de­ra­mos to­le­ran­tes, abier­tos a la di­ver­si­dad, ca­pa­ces de ser au­to­crí­ti­cos y de asu­mir­nos co­mo par­te de ese gran pro­ble­ma lla­ma­do Co­lom­bia, exis­te la ca­pa­ci­dad de an­te­po­ner la ra­zón a los sen­ti­mien­tos sin fil­tro. Los sen­ti­mien­tos sin re­fle­xión, di­ce Emc­ke, no tie­nen le­gi­ti­mi­dad pro­pia. Pa­ra ello ha­bría que en­ten­der que en el odio la cau­sa y el ob­je­to de la emo­ción no ne­ce­sa­ria­men­te coin­ci­den. En el pro­gra­ma ge­ne­ral que lle­va apli­cán­do­se sis­te­má­ti­ca­men­te des­de ha­ce sie­te dé­ca­das, el odio acé­rri­mo y en­cen­di­do es pro­duc­to de unas prác­ti­cas y con­vic­cio­nes cal­cu­la­das con frial­dad, cul­ti­va­das con pa­cien­cia y trans­mi­ti­das de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción. “La dis­po­si­ción co­lec­ti­va al odio, así co­mo al des­pre­cio, no es po­si­ble sin las co­rres­pon­dien­tes ideo­lo­gías, se­gún las cua­les los ob­je­tos del odio o del des­pre­cio so­cial re­pre­sen­tan una fuen­te de da­ño, un pe­li­gro o una ame­na­za pa­ra la so­cie­dad”.

El en­ten­di­mien­to de que esa con­duc­ta no es es­pon­tá­nea per­mi­te ac­tuar de una ma­ne­ra me­nos reac­ti­va y más in­te­li­gen­te, que es lo que se es­pe­ra de no­so­tros. El pro­gra­ma in­clu­ye siem­pre cul­par al otro; di­vi­dir en­tre “ellos” y “no­so­tros”, en­tre “lo pro­pio” y “lo ajeno”; no acep­ta crí­ti­cas de nin­gún ti­po y cual­quier in­ten­to de re­fle­xión so­lo vie­ne a de­mos­trar “la exis­ten­cia de una pren­sa fa­laz y ma­lin­ten­cio­na­da, in­ca­paz de va­lo­rar co­mo es de­bi­do la re­be­lión he­roi­ca en de­fen­sa de la pa­tria”. Por­que quien odia se sien­te in­mu­ne, úni­co, ca­paz de usar una re­tó­ri­ca ba­sa­da en el mie­do, la preo­cu­pa­ción y la ame­na­za de que al­go muy ma­lo nos es­pe­ra a la vuel­ta de la es­qui­na pa­ra plan­tear­se co­mo la úni­ca so­lu­ción. Y pa­ra sal­var­nos no im­por­tan los mé­to­dos, ni los me­dios, sino el fin úl­ti­mo que es la de­fen­sa de la pa­tria, de la fa­mi­lia, de la se­gu­ri­dad, de lo ho­mo­gé­neo con­tra la co­mu­ni­dad de de­re­cho for­ma­da por se­res li­bres e igua­les.

¿Nos con­de­na­mos a vi­vir en per­ma­nen­te es­ta­do de ex­cep­ción, co­mo di­ce Emc­ke, sin es­pa­cio pa­ra la fe­li­ci­dad per­so­nal ni pa­ra las si­tua­cio­nes cu­rio­sas, ab­sur­das y emo­ti­vas, pe­ro tam­po­co pa­ra aque­llas mo­les­tas y di­fí­ci­les que im­pli­ca la con­vi­ven­cia? ¿Acep­ta­mos con re­sig­na­ción la opi­nión de la ma­yo­ría? ¿O in­ten­ta­mos, por una vez, no fa­llar­nos mo­ral­men­te?

Una pren­sa fa­laz y ma­lin­ten­cio­na­da, in­ca­paz de va­lo­rar co­mo es de­bi­do la re­be­lión he­roi­ca en de­fen­sa de la pa­tria.

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Du­ran­te tres años, el pe­rio­dis­ta Ch­ris­top­her Tib­ble fue el edi­tor ge­ne­ral de es­ta re­vis­ta, con­tri­bu­yen­do con su crea­ti­vi­dad y en­tre­ga a que ca­da vez in­ten­tá­ra­mos ha­cer me­jor pe­rio­dis­mo. Pa­ra él to­da nues­tra gra­ti­tud.

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