¿Ima­gi­na­ción mo­ral?

El 1.o de sep­tiem­bre de 2017 na­ció el mo­vi­mien­to po­lí­ti­co que con­so­li­da el trán­si­to ha­cia la le­ga­li­dad de las an­ti­guas Fuer­zas Ar­ma­das Re­vo­lu­cio­na­rias de Co­lom­bia – Ejér­ci­to del Pue­blo. An­te el in­mi­nen­te arri­bo de la ex­gue­rri­lla a la po­lí­ti­ca, no po­de­mos

Arcadia - - REPORTAJE - Fran­cis­co Gi­ral­do Ja­ra­mi­llo* Bogotá *Fi­ló­so­fo y es­tu­dian­te de maes­tría en Es­tu­dios Po­lí­ti­cos.

Ave­ces se pier­de de vis­ta que el éxi­to de los pro­ce­sos de paz no so­lo de­pen­de de la fir­me­za de las ga­ran­tías ju­rí­di­cas y téc­ni­cas pa­ra la apa­ri­ción del nue­vo ac­tor po­lí­ti­co; el apa­ra­ta­je ins­ti­tu­cio­nal es fun­da­men­tal, pe­ro no lo es to­do.

Así lo su­gie­re John Paul Le­de­rach, au­tor de La ima­gi­na­ción mo­ral (2005), una re­fle­xión que re­co­ge sus apren­di­za­jes en más de 20 años de ex­pe­rien­cia co­mo me­dia­dor en pro­ce­sos de paz y co­mo in­ves­ti­ga­dor so­cial. En ese li­bro, Le­de­rach sos­tie­ne que, en efec­to, la cons­truc­ción de cam­bios so­cia­les en es­ce­na­rios de con­flic­tos muy arrai­ga­dos re­quie­re de ajus­tes en el an­da­mia­je es­ta­tal, pe­ro so­bre to­do exi­ge de ar­te y de ima­gi­na­ción.

Por “ima­gi­na­ción” no se de­be com­pren­der la sim­ple fa­cul­tad de re­pre­sen­tar­se se­res y mun­dos im­po­si­bles. Se­gún Le­de­rach, es­ta ca­pa­ci­dad de ima­gi­nar, que él lla­ma “ima­gi­na­ción mo­ral”, de­be en­ten­der­se co­mo la po­si­bi­li­dad de con­ce­bir reali­da­des me­jo­res, aún inexis­ten­tes, pe­ro pro­fun­da­men­te ins­pi­ra­das por la di­fí­cil reali­dad ac­tual. Es­ta ca­pa­ci­dad se ve mo­vi­li­za­da en el des­plie­gue de cua­tro dis­ci­pli­nas pre­ci­sas.

La pri­me­ra de ellas es la ca­pa­ci­dad de ima­gi­nar­nos en una red de re­la­cio­nes. Una de las ana­lo­gías que recorre la re­fle­xión de Le­de­rach pa­ra ex­pli­car su con­cep­ción de las re­la­cio­nes so­cia­les es la te­la­ra­ña. Y es­ta ana­lo­gía re­sul­ta útil por­que nos per­mi­te com­pren­der dos co­sas: por un la­do, que un te­ji­do so­cial que no es­ta­blez­ca los puen­tes ne­ce­sa­rios y las in­ter­sec­cio­nes per­ti­nen­tes en­tre sec­to­res, que in­clu­so pue­den es­tar en ori­llas con­tra­rias, ja­más lo­gra­rá so­bre­vi­vir. Por el otro la­do, nos re­ve­la que no hay na­da que le ocu­rra a un sec­tor de la so­cie­dad que no re­per­cu­ta, en ma­yor o me­nor me­di­da, en el res­to del te­ji­do. Es cuan­do acep­ta­mos, tan­to cog­ni­ti­va co­mo emo­cio­nal­men­te, que es­ta­mos en una mis­ma red so­cial con nues­tros an­ti­guos enemi­gos, que vis­lum­bra­mos la com­ple­ji­dad, y a la vez la sen­ci­llez, de la cons­truc­ción de una so­cie­dad en paz: “Que el bie­nes­tar de nues­tra des­cen­den­cia es­tá di­rec­ta­men­te li­ga­do al bie­nes­tar de la des­cen­den­cia de nues­tro enemi­go”, es­cri­be Le­de­rach.

Es­to nos lle­va a la se­gun­da dis­ci­pli­na, y es lo que el au­tor lla­ma “la prác­ti­ca de la cu­rio­si­dad pa­ra­dó­ji­ca”. For­mu­la­da así, pa­re­ce una ex­pre­sión in­com­pren­si­ble, pe­ro con­sis­te en el des­plie­gue de una ac­ti­tud muy sen­ci­lla: acer­car­se a la reali­dad so­cial con un “res­pe­to ge­nuino por la com­ple­ji­dad, ne­gán­do­se a ce­der a las pre­sio­nes de las obli­ga­das categorías dua­les de la ver­dad, y con una cu­rio­si­dad su­per­la­ti­va por sa­ber qué es lo que pue­de man­te­ner unidas, en un to­do más am­plio, a ener­gías so­cia­les en apa­ren­te con­tra­dic­ción”. En es­te sen­ti­do, la ima­gi­na­ción mo­ral in­vi­ta a sus­pen­der el jui­cio an­te las ver­sio­nes re­duc­cio­nis­tas que pre­sen­tan el con­flic­to co­mo un en­fren­ta­mien­to en­tre ma­los y bue­nos, y más bien exi­ge aco­ger, en to­da su pro­fun­di­dad, la pre­gun­ta por có­mo lo­grar man­te­ner uni­dos a quie­nes lle­van años ma­tán­do­se.

Así, y si­guien­do a Le­de­rach, an­tes de eva­luar la apa­ri­ción del mo­vi­mien­to po­lí­ti­co Farc co­mo “el ver­da­de­ro fin del con­flic­to” o co­mo “un pre­mio al te­rro­ris­mo”, de­be­ría­mos apro­xi­mar­nos a es­te fe­nó­meno con hu­mil­dad, con la sen­si­bi­li­dad des­pier­ta y sin caer en la pre­ten­sión de te­ner la ver­dad úl­ti­ma. An­tes de ex­traer cual­quier con­clu­sión so­bre las es­ce­nas que es­ta­mos pre­sen­cian­do to­dos los días en la pren­sa, de­be­ría­mos de­jar­nos in­ter­pe­lar por una reali­dad que no de­ja de ser com­ple­ja, am­bi­gua, y que exi­ge re­fle­xio­nes más que afir­ma­cio­nes pa­ra des­ci­frar­la.

La ima­gi­na­ción mo­ral en­cuen­tra en la ter­ce­ra dis­ci­pli­na su des­plie­gue más con­cre­to: pro­pi­ciar el es­pa­cio crea­ti­vo. Es­te es, pro­ba­ble­men­te, uno de los as­pec­tos más agu­dos del plan­tea­mien­to de Le­de­rach, y a la vez, más di­fí­ci­les de es­cla­re­cer, pues su fun­da­men­to no se en­cuen­tra en la teo­ría, sino en una in­tui­ción que se ha vis­to co­rro­bo­ra­da en su lar­ga tra­yec­to­ria co­mo me­dia­dor en con­flic­tos. Se­gún él, la cons­truc­ción del cam­bio so­cial es más cer­ca­na al ac­to crea­ti­vo –el mis­mo es­pí­ri­tu que ani­ma a los ar­tis­tas– que a una for­ma­ción po­lí­ti­ca con­cep­tual­men­te es­truc­tu­ra­da, y en es­te sen­ti­do, es fun­da­men­tal dar­les ca­bi­da a ma­ni­fes­ta­cio­nes ar­tís­ti­cas de to­do ti­po en me­dio del pro­ce­so de cons­truc­ción so­cial.

A la pre­gun­ta “¿de qué sir­ve el ar­te cuan­do el pro­ble­ma es sa­lir de la vio­len­cia?” ha­bría que res­pon­der, jun­to con Le­de­rach, que no lo sa­be­mos con cer­te­za. Pe­ro lo que sí pa­re­ce in­cues­tio­na­ble des­de su ex­pe­rien­cia es que la ta­rea de re­cons­truir el te­ji­do so­cial im­pli­ca inevi­ta­ble­men­te en­fren­tar lo peor de la con­di­ción hu­ma­na, y pre­ci­sa­men­te por eso, se de­be ini­ciar por to­car las fi­bras más pro­fun­das de nues­tra hu­ma­ni­dad: la ca­pa­ci­dad de crear, y no de des­truir; de dar vi­da, y no de aca­bar­la. Así, “el ar­te y la bús­que­da del re­torno a nues­tra hu­ma­ni­dad es­tán re­la­cio­na­dos”, y es por es­ta sen­ci­lla ra­zón, más que por cual­quier otra co­sa, que los pro­ce­sos de paz que bus­quen te­ner éxi­to de­ben pro­cu­rar, an­te to­do, pro­pi­ciar el sur­gi­mien­to de ac­tos crea­ti­vos.

Y es des­de es­ta pers­pec­ti­va que se pue­de com­pren­der por qué el ar­tis­ta Fer­nan­do Bo­te­ro, po­cos años des­pués de que una bom­ba ocul­ta en su es­cul­tu­ra El pá­ja­ro es­ta­lla­ra y aca­ba­ra con la vi­da de más de 20 per­so­nas, de­ci­die­ra ha­cer en­tre­ga de un nue­vo El pá­ja­ro con la con­di­ción de que fue­ra ubi­ca­do jun­to a la obra des­trui­da. Po­cas obras de ar­te en el mun­do lo­gran el im­pac­to emo­cio­nal que pro­du­ce el diá­lo­go en­tre es­tas dos es­cul­tu­ras: una que ma­te­ria­li­za la

LA FARC (FUER­ZA AL­TER­NA­TI­VA RE­VO­LU­CIO­NA­RIA DEL CO­MÚN)

des­truc­ción im­pla­ca­ble de la que so­mos ca­pa­ces, y otra que se le en­fren­ta co­mo una ce­le­bra­ción a la vi­da y a la be­lle­za.

De to­do lo an­te­rior se des­pren­de la cuar­ta dis­ci­pli­na que mo­vi­li­za la ima­gi­na­ción mo­ral: acep­tar el ries­go de lo des­co­no­ci­do, de la reali­dad que aún no se ha vi­vi­do. Pa­ra­fra­sean­do a Le­de­rach: re­co­no­cer­nos en una re­la­ción so­cial en la que de­pen­de­mos de nues­tros enemi­gos tan­to co­mo ellos de­pen­den de no­so­tros, asu­mir la in­co­mo­di­dad de una reali­dad equí­vo­ca y re­sis­tir a la ten­ta­ción de col­gar­se de con­sig­nas re­duc­cio­nis­tas, y alla­nar el te­rreno pa­ra que el ar­te y la crea­ti­vi­dad cons­ti­tu­yan el eje del pro­ce­so de paz, to­do eso su­po­ne un ries­go de lo des­co­no­ci­do e im­pre­de­ci­ble. Pe­ro si no se asu­me con se­rie­dad la do­sis de in­cer­ti­dum­bre que im­pli­ca la con­vi­ven­cia de ami­gos y enemi­gos, las po­si­bi­li­da­des de per­ma­ne­cer en la gue­rra son to­das.

NUES­TRO PO­LÍ­TI­CO MO­MEN­TO

Las con­si­de­ra­cio­nes de Le­de­rach nos in­vi­tan a pre­gun­tar­nos por las con­di­cio­nes “ima­gi­na­ti­vas” y mo­ra­les en las que se es­tá dan­do el trán­si­to de la ex­gue­rri­lla a la vi­da ci­vil y po­lí­ti­ca.

Pa­ra el ac­tual di­rec­tor del ie­pri, de la Uni­ver­si­dad Na­cio­nal,

Un te­ji­do so­cial que no es­ta­blez­ca los puen­tes ne­ce­sa­rios en­tre sec­to­res ja­más lo­gra­rá so­bre­vi­vir.

Fa­bio Ló­pez de la Ro­che, ana­lis­ta de me­dios y es­pe­cia­lis­ta en cul­tu­ra po­lí­ti­ca, el con­tex­to en el que na­ce la Farc es ra­di­cal­men­te dis­tin­to al que se vi­vió en los pro­ce­sos de paz an­te­rio­res. “En los años no­ven­ta el am­bien­te po­lí­ti­co era de op­ti­mis­mo, de mul­ti­cul­tu­ra­lis­mo, de aper­tu­ra po­lí­ti­ca pro­pi­cia­da por la Cons­ti­tu­ción del 91”. Eso, en bue­na me­di­da, se vio re­fle­ja­do en el am­plio apo­yo po­pu­lar que re­ci­bie­ron mo­vi­mien­tos co­mo la up o la Alian­za De­mo­crá­ti­ca M-19 en su trán­si­to ha­cia la vi­da po­lí­ti­ca le­gal.

El con­tex­to de hoy es muy di­fe­ren­te. En los úl­ti­mos 26 años, el con­flic­to al­can­zó unos lí­mi­tes inima­gi­na­bles de de­gra­da­ción y es com­pren­si­ble que la so­cie­dad ci­vil, que es la que ha re­sul­ta­do más per­ju­di­ca­da, ob­ser­ve con re­ser­vas y cau­te­la es­te pro­ce­so de paz. Por otro la­do, se­ña­la Ló­pez, “al pro­ce­so de las Farc le to­ca desen­vol­ver­se en un con­tex­to de de­re­chi­za­ción pro­fun­da de la so­cie­dad co­lom­bia­na”.

Es­to per­mi­te an­ti­ci­par que la Farc, el Es­ta­do y to­dos los co­lom­bia­nos ten­dre­mos que ha­cer fren­te a com­ple­jos desafíos si que­re­mos que es­te pro­yec­to de paz si­ga cons­tru­yén­do­se por las pró­xi­mas ge­ne­ra­cio­nes.

La Farc en­tra a un mun­do to­tal­men­te des­co­no­ci­do pa­ra ellos: el de la po­lí­ti­ca elec­to­ral co­lom­bia­na. Se­gún Cla­ra Ro­cío Ro­drí­guez, do­cen­te del ie­pri y es­pe­cia­lis­ta en asun­tos elec­to­ra­les, to­dos los mo­vi­mien­tos po­lí­ti­cos, en es­pe­cial los nue­vos, pre­sen­tan se­rias di­fi­cul­ta­des a la ho­ra de or­ga­ni­zar­se in­ter­na­men­te pa­ra pre­sen­tar can­di­da­tos, pa­ra de­fi­nir pro­yec­tos po­lí­ti­cos y pa­ra re­sol­ver ten­sio­nes in­ter­nas sin de­sin­te­grar­se. A es­to se le aña­de, sos­tie­ne Ló­pez, que los miem­bros de la Farc vie­nen de va­rias dé­ca­das al mar­gen de la vi­da ci­vil y de sus di­ná­mi­cas con­tem­po­rá­neas (la tec­no­lo­gía, el con­su­mo, el am­bien­ta­lis­mo, etc.), lo que, de al­gu­na ma­ne­ra, los ubi­ca en un lu­gar desin­to­ni­za­do del res­to de la so­cie­dad. Por lo de­más, ten­drán que ha­cer fren­te a una no­ta­ble ima­gen des­fa­vo­ra­ble que, se­gún una re­cien­te en­cues­ta, al­can­za el 84 %.

La so­cie­dad en su con­jun­to tam­bién ten­drá que po­ner­se a prue­ba y aprender a con­vi­vir con un mo­vi­mien­to po­lí­ti­co na­ci­do di­rec­ta­men­te de una gue­rri­lla des­mo­vi­li­za­da que, en una apues­ta por le­gi­ti­mar su pa­sa­do, de­ci­dió con­ser­var sus an­ti­guas si­glas. Una de las ta­reas más di­fí­ci­les, pre­ci­sa­men­te, se­rá re­sig­ni­fi­car ese nom­bre, que evi­den­te­men­te des­pier­ta en el ima­gi­na­rio na­cio­nal una faceta do­lo­ro­sa de nues­tra his­to­ria re­cien­te.

Y el Es­ta­do, por su­pues­to, tam­po­co tie­ne una mi­sión sen­ci­lla. Tan­to Ro­drí­guez co­mo Ló­pez sos­tie­nen que su ta­rea prio­ri­ta­ria es ha­cer cum­plir los com­pro­mi­sos ad­qui­ri­dos du­ran­te es­ta ad­mi­nis­tra­ción en cuan­to a la im­ple­men­ta­ción del acuer­do de paz con las Far­cep, y al mis­mo tiem­po, ga­ran­ti­zar efec­ti­va­men­te la se­gu­ri­dad pa­ra los nue­vos di­ri­gen­tes y miem­bros de la Farc tan­to en los cen­tros ur­ba­nos co­mo en las zo­nas ru­ra­les. Pe­ro so­bre to­do, el Es­ta­do de­be en­car­gar­se de que la vio­len­cia po­lí­ti­ca nun­ca más re­gre­se a es­te país.

La úni­ca cer­te­za con la que con­ta­mos ac­tual­men­te es que na­da pue­de ga­ran­ti­zar que el pro­ce­so al que le aca­ba­mos de dar ini­cio re­sul­te exi­to­so. Cier­ta­men­te, tan­to la Farc co­mo el Es­ta­do y la so­cie­dad co­lom­bia­na es­tán asu­mien­do el ries­go que im­pli­ca re­co­no­cer co­mo su le­gí­ti­mo in­ter­lo­cu­tor a quien du­ran­te dé­ca­das con­si­de­ró su enemi­go a muer­te. Si de­bié­ra­mos res­pon­der a la pre­gun­ta “¿Es­ta­mos lis­tos pa­ra re­ci­bir en la po­lí­ti­ca a la re­cién fun­da­da Fuer­za Al­ter­na­ti­va Re­vo­lu­cio­na­ria del Co­mún?”, ha­bría que res­pon­der de la si­guien­te ma­ne­ra.

En efec­to, se ha he­cho un tra­ba­jo téc­ni­co sin pre­ce­den­tes pa­ra ga­ran­ti­zar ju­rí­di­ca y po­lí­ti­ca­men­te las con­di­cio­nes pa­ra que es­te nue­vo mo­vi­mien­to per­du­re en el tiem­po ejer­cien­do la po­lí­ti­ca le­gal­men­te. En es­te sen­ti­do, po­de­mos afir­mar que, ins­ti­tu­cio­nal­men­te ha­blan­do, nun­ca he­mos es­ta­do más pre­pa­ra­dos pa­ra re­ci­bir a la Farc co­mo un ac­tor le­gal.

Pe­ro por el otro la­do, fren­te a la pre­gun­ta de si es­ta­mos pre­pa­ra­dos en tér­mi­nos ima­gi­na­ti­vos­mo­ra­les (pa­ra re­to­mar las pa­la­bras de Le­de­rach) pa­ra in­cluir a nues­tros an­ti­guos enemi­gos en nues­tro mis­mo te­ji­do so­cial, con to­do lo que ello im­pli­ca, es pre­fe­ri­ble no aven­tu­rar una res­pues­ta de­fi­ni­ti­va. Por el mo­men­to, so­lo nos que­da aco­ger con se­rie­dad y ge­ne­ro­si­dad el ries­go que su­po­ne el trán­si­to de la gue­rra vi­vi­da y re­vi­vi­da a la paz aún ima­gi­na­da. A lo me­jor esa re­sul­te la úni­ca pre­pa­ra­ción mo­ral po­si­ble pa­ra el mo­men­to po­lí­ti­co que se vie­ne.

El sím­bo­lo del nue­vo par­ti­do, la Farc, se pro­yec­tó en la fa­cha­da de la Ca­te­dral Pri­ma­da el 1.o de sep­tiem­bre.

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