UNA SO­GA EN EL SMITH­SO­NIAN DA NUE­VA VI­DA A LA HIS­TO­RIA

El Colombiano - - OPINIÓN - Por LON­NIE G. BUNCH III re­dac­cion@el­co­lom­biano.com.co

Una so­ga es un sím­bo­lo de la vio­len­cia ra­cial y el te­rror que los afro­ame­ri­ca­nos han en­fren­ta­do a lo lar­go de la his­to­ria ame­ri­ca­na.

Es cla­ro que la per­so­na que re­cien­te­men­te de­jó una so­ga en el Mu­seo Na­cio­nal de His­to­ria y Cul­tu­ra Afroa­me­ri­ca­na que­ría in­ti­mi­dar, des­ple­gan­do uno de los sím­bo­los más te­mi­dos en la his­to­ria ra­cial ame­ri­ca­na. En cam­bio el ván­da­lo, sin que­rer, ofre­ció un re­cor­da­to­rio con­tem­po­rá­neo de un te­ma de la ex­pe­rien­cia ne­gra en Es­ta­dos Uni­dos: se­gui­mos cre­yen­do en el po­ten­cial de un país que no siem­pre ha creí­do en no­so­tros, y lo ha­ce­mos con­tra in­creí­bles pro­ba­bi­li­da­des.

La so­ga -la se­gun­da de tres de­ja­das en la Ex­pla­na­da Na­cio­nal en se­ma­nas re­cien­tes- fue ha­lla­da a fi­na­les de ma­yo en una ex­hi­bi­ción que re­gis­tra la evo­lu­ción ame­ri­ca­na des­de la era de Jim Crow has­ta el mo­vi­mien­to de los de­re­chos ci­vi­les. Vi­si­tan­tes la des­cu­brie­ron en el pi­so al fren­te de una ex­po­si­ción de ar­te­fac­tos del Ku Klux Klan, así co­mo ob­je­tos que per­te­ne­cían a sol­da­dos afro­ame­ri­ca­nos que lu­cha­ron du­ran­te la Pri­me­ra Gue­rra Mun­dial. Aun­que es­tos sol­da­dos lu­cha­ron por la de­mo­cra­cia en el ex­tran­je­ro, en­con­tra­ron po­co cuan­do re­gre­sa­ron a ca­sa.

Esa mues­tra, co­mo el mu­seo en­te­ro, yux­ta­po­ne de ma­ne­ra po­de­ro­sa dos vi­sio­nes de Amé­ri­ca: una for­ma­da por ra­cis­mo, vio­len­cia y te­rror, y una mol­dea­da por la fe en una Amé­ri­ca don­de rei­nan la li­ber­tad y la jus­ti­cia. Yo veo a las so­gas co­mo evi­den­cia de que esas vi­sio­nes si­guen en la lu­cha en el 2017 y que la lu­cha por el al­ma de Amé­ri­ca si­gue has­ta hoy.

Los res­pon­sa­bles sa­bían que sus ac­tos no se to­ma­rían a la li­ge­ra. Una so­ga es un sím­bo­lo de la vio­len­cia ra­cial y el te­rror que los afro­ame­ri­ca­nos han en­fren­ta­do a lo lar­go de la his­to­ria ame­ri­ca­na y de la in­ten­si­dad de la re­sis­ten­cia que he­mos en­fren­ta­do a cual­quier me­di­da de igual­dad ra­cial. Du­ran­te la es­cla­vi­tud, uno de los prin­ci­pa­les pro­pó­si­tos del lin­cha­mien­to era di­sua­dir a los es­cla­vos de es­ca­par ha­cia la li­ber­tad. Pe­ro el lin­cha­mien­to no ter­mi­nó con la es­cla­vi­tud; tam­bién fue una res­pues­ta al fi­nal de la es­cla­vi­tud. Con­ti­nuó des­de la dé­ca­da de 1880 has­ta des­pués del fi­nal de la Pri­me­ra Gue­rra Mun­dial, con más de 100 per­so­nas lin­cha­das ca­da año.

El lin­cha­mien­to no era so­lo un fe­nó­meno del sur de Es­ta­dos Uni­dos o el Ku Klux Klan. Y en mu­chos lu­ga­res, a me­di­da que la gen­te ne­gra lu­chó por la in­clu­sión en la vi­da es­ta­dou­ni­den­se, los lin­cha­mien­tos se con­vir­tie­ron en es­pec­tácu­los bru­ta­les, atra­yen­do a mi­les de es­pec­ta­do­res que po­sa­ban pa­ra fo­to­gra­fías con los cuer­pos sin vi­da. Es­te re­cuer­do co­lec­ti­vo ex­pli­ca por qué la so­ga se ha con­ver­ti­do en un sím­bo­lo de su­pre­ma­cía blan­ca e in­ti­mi­da­ción ra­cial.

En­ton­ces ¿qué sig­ni­fi­ca el ha­ber en­con­tra­do tres so­gas en te­rri­to­rios del Smith­so­nian en 2017?

Co­mo al­guien que ha vi­vi- do el hu­mi­llan­te ar­dor de epí­te­tos ra­cia­les y el do­lor del gol­pe de un po­li­cía -sim­ple­men­te por­que yo era ne­gro y en un barrio que no era el mío- yo dis­cu­ti­ría que res­pon­de a una pre­gun­ta in­ge­nua y pe­li­gro­sa que es­cu­cho con de­ma­sia­da fre­cuen­cia: ¿Por qué los afro­ame­ri­ca­nos no pue­den su­pe­rar la dis­cri­mi­na­ción del pa­sa­do?

La res­pues­ta es que la dis­cri­mi­na­ción no se li­mi­ta al pa­sa­do. Tam­po­co lo ha­ce el com­pro­mi­so afro­ame­ri­cano con los idea­les ame­ri­ca­nos fren­te a la dis­cri­mi­na­ción y el odio.

Las ex­po­si­cio­nes den­tro del mu­seo se com­bi­nan pa­ra for­mar una na­rra­ción de un pue­blo que se ne­gó a ser des­tro­za­do por el odio y que siem­pre ha en­con­tra­do ma­ne­ras de em­pu­jar a los Es­ta­dos Uni­dos pa­ra ser más fiel a los idea­les de sus fun­da­do­res.

En el pro­ce­so de cu­rar es­tas ex­pe­rien­cias, he ad­qui­ri­do, exa­mi­na­do e in­ter­pre­ta­do ob­je­tos que ge­ne­ran sen­ti­mien­tos de do­lor in­ten­so. La ira y la tris­te­za son siem­pre par­tes de es­te tra­ba­jo, pe­ro nun­ca de­jo que lo do­mi­nen.

Yo veo las so­gas de la mis­ma ma­ne­ra. Son his­to­ria vi­vien­te. Vis­to a tra­vés de es­te len­te, no son me­nos par­te de la his­to­ria que cuen­ta el mu­seo que las to­gas del Klan, los gri­lle­tes lo su­fi­cien­te­men­te pe­que­ños co­mo pa­ra un ni­ño, el pe­da­zo de cuer­da uti­li­za­do pa­ra lin­char a un hom­bre de Mary­land en 1931 o el ataúd uti­li­za­do pa­ra en­te­rrar al bru­tal­men­te ase­si­na­do Em­mett Till.

Si us­ted quie­re sa­ber có­mo los afro­ame­ri­ca­nos si­guen per­se­ve­ran­do y lu­chan­do por una Amé­ri­ca me­jor de ca­ra a es­te ti­po de odio, so­lo tie­ne que vi­si­tar el mu­seo, don­de la so­ga ha si­do re­ti­ra­da pe­ro el res­to de la in­creí­ble his­to­ria de nues­tro com­pro­mi­so con su­pe­rar­lo per­ma­ne­ce. El ac­to co­bar­de de de­jar un sím­bo­lo de odio en me­dio de un tri­bu­to a nues­tra su­per­vi­ven­cia trans­mi­tió ese men­sa­je tan bien co­mo lo pue­de ha­cer cual­quier ex­po­si­ción

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