Al­bert Ca­mus

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Al­bert Ca­mus Mon­do­vi Mon­do­vi (Ar­ge­lia fran­ce­sa, 7 de no­viem­bre de 1913-Vi­lle­ble­vin, Fran­cia, 4 de enero de 1960) fue un no­ve­lis­ta, en­sa­yis­ta, dra­ma­tur­go, ló­so­fo y pe­rio­dis­ta fran­cés na­ci­do en Ar­ge­lia. Las con­cep­cio­nes de Ca­mus se for­ma­ron ba­jo el in ujo de Scho­pen­hauer, de Nietzs­che y del exis­ten­cia­lis­mo ale­mán.

PEN­SA­MIEN­TO FILOSÓFICO

A tra­vés de sus es­cri­tos, Ca­mus ex­plo­ra la con­di­ción hu­ma­na de ais­la­mien­to den­tro de un uni­ver­so que lle­ga a pa­re­cer ajeno, el ex­tra­ña­mien­to del ser hu­mano ha­cia sí mis­mo, el pro­ble­ma del mal y la fa­ta­li­dad de la muer­te. Se con­si­de­ra que su pen­sa­mien­to re­pre­sen­ta la de­silu­sión de los in­te­lec­tua­les en la épo­ca de la pos­gue­rra. Sin em­bar­go, aun­que en­ten­día el nihi­lis­mo de mu­chos de sus con­tem­po­rá­neos, de­fen­día va­lo­res co­mo la li­ber­tad y la jus­ti­cia. En sus úl­ti­mos tra­ba­jos, es­bo­zó un hu­ma­nis­mo li­be­ral que re­cha­za­ba los as­pec­tos dog­má­ti­cos del cris­tia­nis­mo y el mar­xis­mo. El hom­bre siem­pre se en­cuen­tra en una «con­di­ción ab­sur­da», en «si­tua­cio­nes ab­sur­das»

ABSURDISMO

La idea del ab­sur­do pre­su­po­ne que el ser hu­mano bus­ca un sig­ni ca­do del mun­do, de la vi­da hu­ma­na y de la his­to­ria, el cual sus­ten­te sus idea­les y va­lo­res. Se desea la se­gu­ri­dad de que la reali­dad es un pro­ce­so te­leo­ló­gi­co in­te­li­gi­ble, que con­tie­ne un or­den mo­ral ob­je­ti­vo. Pues­to en otras pa­la­bras, se bus­ca una cer­te­za me­ta­fí­si­ca de que la vi­da es par­te de un pro­ce­so in­te­li­gi­ble di­rec­cio­na­do a un ob­je­ti­vo ideal, y que de­trás de los va­lo­res per­so­na­les se en­cuen­tra el sus­ten­to del uni­ver­so o de la reali­dad co­mo to­ta­li­dad.

Ha­blan­do es­tric­ta­men­te, el mun­do no es ab­sur­do por sí mis­mo: sim­ple­men­te es. “El ab­sur­do sur­ge de la con­fron­ta­ción en­tre la bús­que­da del ser hu­mano y el si­len­cio irra­cio­nal del mun­do”. Lo lla­ma “nos­tal­gia irra­cio­nal y hu­ma­na”, y ocu­rre cuan­do nues­tra ne­ce­si­dad de sig­ni ca­do se quie­bra an­te la in­di­fe­ren­cia del mun­do, ina­mo­vi­ble y ab­so­lu­ta. Por lo tan­to, el ab­sur­do no es un es­ta­do au­tó­no­mo; no exis­te en el mun­do, sino que sur­ge del abis­mo que nos se­pa­ra de él.

Ca­mus tra­ta fre­cuen­te­men­te el pro­ble­ma del sui­ci­dio. Es­ta ac­ción, sin em­bar­go, no es la ac­ción re­co­men­da­da por Ca­mus. En su opi­nión, el sui­ci­dio es ren­dir­se an­te el ab­sur­do. La dig­ni­dad hu­ma­na se re­ve­la cuan­do se vi­ve en la cons­cien­cia del ab­sur­do, y aun así uno se re­be­la con­tra él a tra­vés de un com­pro­mi­so con sus pro­pios idea­les. Él de­ja cla­ro que el he­cho de que ca­da per­so­na pue­da en­con­trar sus pro­pios va­lo­res, no quie­re de­cir que se re­co­mien­de el cri­men: “Si to­das las ex­pe­rien­cias son in­di­fe­ren­tes, la ex­pe­rien­cia del de­ber es tan le­gí­ti­ma co­mo cual­quier otra. Uno pue­de ser vir­tuo­so por ca­pri­cho”.

Ca­mus sos­te­nía el ori­gen hu­mano de to­do jui­cio mo­ral. Él, aun­que no acep­ta­ba pa­ra sí mis­mo el cris­tia­nis­mo, lo re­co­no­cía co­mo una for­ma vá­li­da de sig­ni car al mun­do; re­cha­za­ba la ins­ti­tu­ción de la Igle­sia, a la cual con­si­de­ra­ba ale­ja­da de su ins­pi­ra­ción original. Sin em­bar­go, pen­sa­ba que la mo­ra­li­dad, en tan­to que hu­ma­na, de­be se­pa­rar­se del pen­sa­mien­to re­li­gio­so: “Cuan­do el hom­bre so­me­te a Dios a un jui­cio mo­ral, lo ma­ta en su co­ra­zón”.

Es­ta­ba con­ven­ci­do de que el hom­bre no pue­de vi­vir sin va­lo­res; si uno eli­ge vi­vir, por ese mis­mo he­cho a rma un va­lor, el que la vi­da va­le la pe­na de ser vi­vi­da o que pue­de ha­cer­se dig­na de ser vi­vi­da.

LA FI­LO­SO­FÍA DE LA REVUELTA

Ca­mus te­nía una fuer­te preo­cu­pa­ción por la li­ber­tad hu­ma­na, la jus­ti­cia so­cial, la paz y la eli­mi­na­ción de la vio­len­cia. El ser hu­mano se pue­de re­be­lar con­tra la ex­plo­ta­ción, la opre­sión, la in­jus­ti­cia y la vio­len­cia, y por el mis­mo he­cho de su re­bel­día a rma los va­lo­res en cu­yo nom­bre se vuel­ve re­bel­de. Una lo­so­fía de la revuelta, por lo tan­to, tie­ne una ba­se mo­ral, y si es­ta ba­se es ne­ga­da, ya sea ex­plí­ci­ta­men­te o en nom­bre de cier­ta abs­trac­ción co­mo el mo­vi­mien­to de la his­to­ria, lo que co­mien­za co­mo re­bel­día y ex­pre­sión de la li­ber­tad, se tor­na en ti­ra­nía y en la su­pre­sión de és­ta. Pa­ra Ca­mus, al igual que la re­bel­día, to­da ac­ción po­lí­ti­ca de­be te­ner una ba­se mo­ral só­li­da. La re­bel­día pre­su­po­ne el com­pro­mi­so ha­cia cier­tos va­lo­res, el cual se pue­de asu­mir a pe­sar de la cons­cien­cia de que son una crea­ción hu­ma­na. A pe­sar de que se se­pa que son una cons­truc­ción, cuan­do uno se re­be­la an­te la opre­sión o la in­jus­ti­cia, uno asu­me los va­lo­res de li­ber­tad y jus­ti­cia. En otras pa­la­bras, en Ca­mus el ab­sur­do cós­mi­co tien­de a que­dar en se­gun­do plano; de su pen­sa­mien­to sur­ge un idea­lis­mo mo­ral, el cual in­sis­te en li­ber­tad y jus­ti­cia pa­ra to­dos. Él bus­ca crear cons­cien­cia de la opre­sión que se ocul­ta en los idea­les y en los sis­te­mas de pen­sa­mien­to que se dan a co­no­cer co­mo la ver­dad esen­cial del mun­do. La re­be­lión es pa­ra Ca­mus, en­ton­ces, una de las di­men­sio­nes esen­cia­les del hom­bre. «A me­nos que hu­ya­mos de la reali­dad,

es­ta­mos obli­ga­dos a en­con­trar en ella nues­tros va­lo­res. ¿Se pue­de, le­jos de lo sa­gra­do y de sus va­lo­res ab­so­lu­tos, en­con­trar la regla de una con­duc­ta? Tal es la pre­gun­ta que plan­tea la re­be­lión». El hom­bre re­bel­de es «el hom­bre si­tua­do an­tes o des­pués de lo sa­gra­do, y de­di­ca­do a reivin­di­car un or­den hu­mano en el que to­das las res­pues­tas sean hu­ma­nas, es de­cir, ra­zo­na­ble­men­te for­mu­la­das». Así pues, la re­bel­día es opues­ta a lo sa­gra­do en el sen­ti­do de que en és­te fun­cio­na a tra­vés de cer­te­za, pe­ro por el ca­rác­ter no esen­cial y hu­mano de los va­lo­res, la re­bel­día se ba­sa en la in­te­rro­ga­ción.

OBRAS PRIN­CI­PA­LES

El hom­bre re­bel­de (1951): ex­plo­ra la re­la­ción de es­ta idea con la re­vo­lu­ción his­tó­ri­ca-po­lí­ti­ca. Es­te tex­to re­pre­sen­tó una ruptura con el mar­xis­mo y con el exis­ten­cia­lis­mo, y pro­vo­có un fuer­te an­ta­go­nis­mo con Jean-Paul Sar­tre.

El mi­to de Sí­si­fo (1942): Dis­cu­te el pro­ble­ma de va­lor de la vi­da, y se ba­sa en la me­tá­fo­ra de Sí­si­fo, quien em­pu­ja eter­na­men­te una pie­dra has­ta la ci­ma de una mon­ta­ña, só­lo pa­ra de­jar­la caer. De es­te tex­to es la cé­le­bre fra­se: «Só­lo hay un pro­ble­ma lo­só co ver­da­de­ra­men­te se­rio: el pro­ble­ma del sui­ci­dio. Juz­gar si la vi­da va­le o no la pe­na es res­pon­der a la pre­gun­ta fun­da­men­tal de la lo­so­fía».

El re­vés y el de­re­cho (1937): Es una se­rie de en­sa­yos so­bre su vi­da en Ar­ge­lia y al­gu­nos via­jes que reali­zó en su ju­ven­tud. Con­jun­ta dos po­los: el re­vés re­pre­sen­ta el si­len­cio del mun­do y la apa­ren­te au­sen­cia de va­lor de la vi­da; y el de­re­cho, la be­lle­za y la acep­ta­ción de lo in­com­pren­si­ble del mun­do. Re exio­nes so­bre la gui­llo­ti­na (1957): Es­te tex­to es una di­ser­ta­ción en con­tra de la pe­na de muer­te. En él

se ex­pre­sa cla­ra­men­te su preo­cu­pa­ción por la re­duc­ción de la vio­len­cia.

El ex­tran­je­ro (1942): En es­ta obra, Ca­mus ex­plo­ra la idea de la ac­ción sin sig­ni ca­do den­tro de la cons­cien­cia del ab­sur­do. El pro­ta­go­nis­ta es con­de­na­do a muer­te, pe­ro, más que por ma­tar a un hom­bre, la con­de­na res­pon­de a que és­te nun­ca di­ce más que lo que sien­te y a que no se con­for­ma con las de­man­das de su so­cie­dad.

La caí­da (1956): La caí­da mues­tra la preo­cu­pa­ción de Ca­mus por el sim­bo­lis­mo cris­tiano y ex­po­ne de ma­ne­ra iró­ni­ca las for­mas más com­pla­cien­tes de la mo­ra­li­dad hu­ma­nis­ta se­cu­lar. Por otro la­do, la obra tra­ta el pro­ble­ma del mal. El pro­ta­go­nis­ta, Cla­men­ce, se re ere a la “du­pli­ci­dad bá­si­ca del ser hu­mano”.

La pes­te (1947): En La pes­te, los per­so­na­jes se preo­cu­pan más por en­con­trar la dig­ni­dad y la fra­ter­ni­dad hu­ma­na que por aca­bar con la epi­de­mia mis­ma. El hom­bre ab­sur­do vi­ve sin Dios. Pe­ro eso no sig­ni ca que no pue­da en­tre­gar­se al bien de los de­más hom­bres a tra­vés del au­to­sa­cri cio.

PO­LÉ­MI­CA SAR­TRE-CA­MUS

Un as­pec­to que ha lla­ma­do la aten­ción so­bre la tra­yec­to­ria de Ca­mus es el fuer­te con ic­to con el ló­so­fo exis­ten­cia­lis­ta Jean-Paul Sar­tre, el cual sur­gió a par­tir de la pu­bli­ca­ción de El hom­bre Re­bel­de. Sar­tre se ha­bía vuel­to cer­cano al co­mu­nis­mo, y aun­que nun­ca fue par­te del Par­ti­do Co­mu­nis­ta, es­ta­ba com­pro­me­ti­do con un pro­yec­to que com­bi­na­ba el exis­ten­cia­lis­mo y el mar­xis­mo. Ca­mus, aun­que re­ne­ga­ba del nom­bre de exis­ten­cia­lis­ta, es­ta­ba con­ven­ci­do que el exis­ten­cia­lis­mo y el mar­xis­mo eran in­com­pa­ti­bles, y que el mar­xis­mo cons­ti­tuía una se­cu­la­ri­za­ción del pen­sa­mien­to cris­tiano, en el cual se sus­ti­tuía la gu­ra de Dios por la idea del mo­vi­mien­to de la his­to­ria. Es­to lle­va­ba, por lo tan­to, a la muer­te de la li­ber­tad, en­car­na­da en los ho­rro­res del es­ta­li­nis­mo. Co­mo con­tra­par­te, de­cía que la de­mo­cra­cia bur­gue­sa re­em­pla­za­ba la mis­ma gu­ra de Dios por el prin­ci­pio, un tan­to am­bi­guo, de la ra­zón. En nom­bre de la li­ber­tad, la so­cie­dad bur­gue­sa jus­ti ca­ba la ex­plo­ta­ción y la in­jus­ti­cia so­cial. Ca­mus y Sar­tre sos­tu­vie­ron una cé­le­bre po­lé­mi­ca en la re­vis­ta Les Tem­pes Mo­der­nes a inicios de los años cin­cuen­ta. Los lec­to­res de la pu­bli­ca­ción, y es­pe­cial­men­te Sar­tre, con­si­de­ra­ron a Ca­mus un idea­lis­ta “ilu­so y ro­mán­ti­co”, que se com­pla­cía en trans­po­ner a tér­mi­nos mo­ra­les e in­di­vi­dua­les cual­quier aná­li­sis de la reali­dad (en la épo­ca, la di­ná­mi­ca era in­ver­sa: lle­var a tér­mi­nos co­lec­ti­vos e ideo­ló­gi­cos los di­le­mas per­so­na­les). Aun­que el cor­te de Les Tem­pes Mo­der­nes era de iz­quier­da no co­mu­nis­ta, en es­ta épo­ca, su di­rec­tor, Sar­tre, se ha­bía acer­ca­do es­pe­cial­men­te al es­ta­li­nis­mo. La po­lé­mi­ca se ha pu­bli­ca­do de ma­ne­ra in­de­pen­dien­te en dis­tin­tas edi­cio­nes en fran­cés y en es­pa­ñol. Se­gún al­gu­nos bió­gra­fos de Ca­mus, co­mo son H. Lott­man y O. Todd, la he­ri­da pro­vo­ca­da por es­ta po­lé­mi­ca con Sar­tre, al cual Ca­mus con­si­de­ra­ba ín­ti­mo ami­go, in­ci­dió in­clu­so en su tra­yec­to­ria li­te­ra­ria. Sin em­bar­go, exis­ten co­rrien­tes de opi­nión que a rman que es­ta ruptura nun­ca tu­vo lu­gar real­men­te. La con­fu­sión en­tre las cartas a Sar­tre en­via­das en la dé­ca­da del 1932 al 1954 fue el in­di­ca­dor de que Ca­mus ne­ga­ba su in uen­cia, acha­cán­do­la a “ma­len­ten­di­dos in­ten­cio­na­dos”. Fu­tu­ras in­da­ga­cio­nes siem­bran du­das so­bre la au­to­ría real de esas cartas.

Al­bert Ca­mus

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