La en­vi­dia co­mo pro­pó­si­to pa­ra el nue­vo año

La Opinión - Imágenes - - Portada - Car­los L. Vera Cris­to

To­da en­vi­dia es in­trín­se­ca­men­te bue­na. Por­que pre­su­po­ne que al­go bueno le es­tá ocu­rrien­do a al­guien. Por ello, re­sul­ta prác­ti­co re­co­men­dar que cuan­do ha­ya mo­ti­vo de en­vi­dia, lo me­jor es apren­der de los que nos lo dan. De ma­ne­ra que uno pue­da qui­zás ob­te­ner co­sas si­mi­la­res, au­men­tan­do el nú­me­ro de per­so­nas o si­tios que con­si­guen cau­sar en­vi­dia. Es de­cir, me­jo­ran­do pro­gre­si­va­men­te la ca­li­dad de nues­tro ha­bi­tácu­lo cós­mi­co. La en­vi­dia y la ener­gía nu­clear se pa­re­cen en que el pro­ble­ma no es nin­gu­na de las dos, sino lo que se ha­ga con ellas.

Uno pue­de apro­ve­char la en­vi­dia pa­ra ad­mi­rar a los que tie­nen al­go que la mo­ti­ve, ale­grán­do­se por ellos y ac­tuan­do de ma­ne­ra que le per­mi­ta lo­grar lo que ellos han lo­gra­do; o des­per­di­ciar­la con­su­mién­do­se en el re­sen­ti­mien­to e in­ten­tan­do arre­ba­tar­les lo que bus­can o im­pe­dir que lo en­cuen­tren. Por es­ta ra­zón los que sa­ben de gra­má­ti­ca, más es­pe­cí­fi­ca­men­te los lin­güis­tas, han aña­di­do en nues­tro idio­ma el vo­ca­blo Emu­la­ción. Que, co­mo primer co­ro­la­rio, es­ta­ble­ce dos cla­ses de en­vi­dia: La bue­na y la ma­la. La prue­ba de que lo in­ven­ta­ron pen­san­do siem­pre en la en­vi­dia, es que cuan­do se tra­tó de ca­li­fi­car al­go muy bueno, ya no se atre­vie­ron a lla­ma­ron emu­la­ble, sino en­vi­dia­ble. Tal vez uno po­dría de­cir­le emu­la­ble, pe­ro por al­gu­na ra­zón no me pa­re­ce que sue­ne muy bien y, aun cuan­do la Real Aca­de­mia lo re­gis­tre, no creo que lle­gue a con­ce­der­le nun­ca la ca­te­go­ría de en­vi­dia­ble. De he­cho, más bien lo de­fi­ne co­mo “sus­cep­ti­ble de emu­lar”.

El pa­no­ra­ma se com­pli­ca, pues no so­la­men­te hay dos cla­ses de en­vi­dia, sino que es ne­ce­sa­rio sa­ber di­fe­ren­ciar muy bien qué es lo que se pue­de en­vi­diar. Por­que no es lo mis­mo tra­tar de imi­tar a los que lo­gran éxi­to pro­gre­san­do a ba­se de ha­cer pro­gre­sar a los de­más, que a los que lo­gran el éxi­to a cos­ta de los de­más. Lo pri­me­ro ha­ría más fe­liz al mun­do ca­da día; lo se­gun­do, ca­da vez más des­gra­cia­do. De los pri­me­ros ha­bría que apren­der; de los se­gun­dos, no so­lo ale­jar­se, sino com­ba­tir­los; por­que es ab­sur­do pen­sar que se los pue­da en­vi­diar.

Di­cho lo an­te­rior, me doy cuen­ta de que en­tre los gru­pos de envidiosos ha­bría dos ti­pos de per­so­na­jes: los que en­vi­dian lo que se de­be en­vi­diar y los que en­vi­dian lo que por nin­gún mo­ti­vo de­be­ría ser sus­cep­ti­ble de en­vi­dia y me­nos de imi­ta­ción. Y den­tro del primer gru­po un sub­gru­po: los que en­vi­dian lo en­vi­dia­ble, pe­ro no pa­ra imi­tar­lo sino pa­ra des­truir­lo o cuan­do me­nos pa­ra obs­ta­cu­li­zar­lo. La fe­li­ci­dad y el pro­gre­so de ca­da país de­pen­den de la pro­por­ción de los gru­pos y del sub­gru­po en su so­cie­dad.

El sub­gru­po es el que le ha da­do más ma­la fa­ma a la en­vi­dia. Por él se han crea­do la ma­yo­ría de las que­jas con­tra es­te vo­ca­blo. Leo­nar­do da Vin­ci le ases­tó un gol­pe de­vas­ta­dor: “En cuan­to na­ce la vir­tud, na­ce con­tra ella la en­vi­dia. Y an­tes per­de­rá el cuer­po su som­bra que la vir­tud su en­vi­dia”. Aun cuan­do mu­chos to­da­vía creen que es po­lí­ti­ca­men­te in­co­rrec­to ci­tar a Laureano Gó­mez, me per­mi­to, sin áni­mo de mo­les­tar, trans­cri­bir una fra­se que le leí al­gu­na vez, por­que des­cri­be bien lo que ha­ce sen­tir la en­vi­dia prac­ti­ca­da en la for­ma del sub­gru­po: “Nun­ca es más la­men­ta­ble la hu­ma­na na­tu­ra­le­za que cuan­do la ad­mi­ra­ción del dis­cí­pu­lo se con­vier­te en la en­vi­dia del co­le­ga”. Con es­tas dos frases ya que­da di­cho lo que ha­bría que de­cir al res­pec­to. Pe­ro ame­ri­ta, ex­pues­to el pro­ble­ma, de­cir al­go so­bre la so­lu­ción, en es­pe­cial es­tan­do to­da­vía en épo­cas de ha­cer pro­pó­si­tos pa­ra el año. Y desea­ría co­men­zar con quie­nes su­fren en sus pro­yec­tos e ilu­sio­nes el im­pac­to de la en­vi­dia ti­po sub­gru­po; por si no les son su­fi­cien­tes las dos frases an­te­rio­res.

Pa­ra re­con­for­tar­los se han vol­ca­do una se­rie de re­des so­cia­les y sus me­dios, lo que in­di­ca cuan fre­cuen­te de­be ser es­te las­tre en las so­cie­da­des. La­men­ta­ble­men­te se di­fi­cul­ta iden­ti­fi­car a los au­to­res de las sen­ten­cias de con­sue­lo, por­que mu­chos las cuel­gan de sus blogs,

twit­ters, fa­ce­books y de­más sin dar cré­di­to

a los ver­da­de­ros au­to­res. (Me te­mo que ca­da vez se ge­ne­ra­li­za más la ten­den­cia a arre­glar unas co­sas con otras igual­men­te po­co or­to­do­xas). Pe­ro voy a tra­tar de ex­traer lo que me­jor me pue­da ayu­dar en mi pro­pó­si­to. Em­pe­za­ré con una fra­se que el pe­lea­dor pro­fe­sio­nal de kick bo­xing Ni­co­lás Hit­ching pu­so en su pá­gi­na de Twitter y que me pa­re­ce muy ade­cua­da: “Ama a quien te ama, son­ríe­le a quien te odia y dis­fru­ta en si­len­cio cuan­do al­guien te en­vi­dia”. No obs­tan­te, creo que ayu­dan in­clu­si­ve más, pa­ra le­van­tar al­gún pe­que­ño mo­men­to de desáni­mo, es­tas pa­la­bras de Au­brey Dra­ke, el ra­pe­ro y com­po­si­tor ca­na­dien­se: “Má­ta­los con el éxi­to y en­tié­rra­los con tu son­ri­sa”. Y si, pa­ra sal­var a la so­cie­dad del es­tan­ca­mien­to se ha­ce ne­ce­sa­rio a ve­ces su­pe­rar el des­con­cier­to que en nues­tro de­seo de ser­vir pro­du­ce el agui­jo­na­zo de la en­vi­dia, re­co­men­da­ría es­ta que apa­re­ce en mu­chos me­dios sin que ha­ya po­di­do de­fi­nir su le­gí­ti­mo au­tor: “Hay gen­te que me ha juz­ga­do por lo que di­go. Ima­gí­nen­se si su­pie­ran lo que pien­so…”

Des­de lue­go, ya que es­ta­mos en re­fle­xio­nes, tam­po­co hay que de­jar­se lle­var por el en­tu­sias­mo cuan­do los ad­mi­ra­do­res so­bran. Sé­ne­ca lo ad­vir­tió ha­ce más o me­nos 1.954 años: “Pro­por­cio­nal­men­te al nú­me­ro de los ad­mi­ra­do­res cre­ce el de los envidiosos”. Des­de lue­go, quie­nes nos cri­ti­can, no son envidiosos mu­chas ve­ces, sino que lo ha­cen por­que en al­gu­na for­ma nos ad­mi­ran. Por el con­tra­rio, la en­vi­dia pue­de es­con­der­se en­tre los que nos adu­lan o en­sal­zan. Tam­po­co es in­fre­cuen­te que al­gu­nos la en­mas­ca­ren ex­pre­sán­do­la co­mo des­pre­cio por lo que al­guien ha­ce o ha he­cho. Sa­muel John­son (el Dr. John­son), el gran li­te­ra­to del si­glo XVIII, se­gu­ra­men­te el au­tor in­glés más ci­ta­do des­pués de Shakespeare, des­cu­bría así a un per­so­na­je que go­za­ba es­cri­bien­do con­tra to­do lo que po­día te­ner vi­sos de gran­de­za: “Tu des­pre­cio de lo gran­de se re­pi­te de­ma­sia­do a me­nu­do pa­ra ser real; nin­gu­na per­so­na pien­sa tan­to so­bre lo que des­pre­cia”. Por si al­guien aque­ja­do de en­vi­dia es­tu­vie­ra le­yen­do es­te es­cri­to, le re­cuer­do que Agus­tín de Hi­po­na (San Agus­tín) pro­te­gió a los gol­pea­dos por la en­vi­dia fus­ti­gan­do a los envidiosos. Re­fi­rién­do­se a que la en­vi­dia sue­le te­ner un ma­tiz de odio, sen­ten­ció: “Odiar es co­mo be­ber un ve­neno y es­pe­rar que el otro mue­ra por ello”. Una fra­se pa­ra me­di­tar.

Vol­vien­do al te­ma con que em­pe­zó es­ta crónica, creo que na­da me­nos que Art­hur Scho­pen­hauer, del si­glo XIX, quien, se­gún di­cen, in­fluen­ció el pensamiento de Tols­toi, de Freud, de Nietzs­che e in­clu­si­ve los de Wag­ner, Eins­tein y otros si­mi­la­res, co­rro­bo­ra la gran­de­za de la en­vi­dia: “Na­die es real­men­te digno de en­vi­dia”. Co­mo quien di­ce, ex­pli­co yo, que el he­cho de que al­guien año­re ser co­mo otro, ad­mi­rar­lo, imi­tar­lo, o lo odie por sus mé­ri­tos, es al­go tan no­ta­ble, que, es­tric­ta­men­te hablando, na­die se­ría real­men­te digno de ello. Me­nos si se aña­de el po­ten­cial que es­to tiene pa­ra me­jo­rar o da­ñar el mun­do.

En úl­ti­mas, lo im­por­tan­te pa­ra afron­tar nues­tros pro­ble­mas es sa­ber la so­lu­ción que po­de­mos apli­car­les per­so­nal­men­te. Así que me ale­gra re­pe­tir el fá­cil pro­ce­di­mien­to que enun­cié al prin­ci­pio pa­ra so­lu­cio­nar aque­llas si­tua­cio­nes en que sen­ti­mos en­vi­dia, su­gi­rien­do ade­más que po­dría ser uno de nues­tros pro­pó­si­tos pa­ra el 2018. De he­cho, me re­sul­ta po­si­ble ha­cer­lo uti­li­zan­do una fra­se que el sim­pá­ti­co Vie­jón co­lo­ca en su blog (Fa­ce­book.com/el­vie­jo­na­grio): “Si sien­tes en­vi­dia de lo que ten­go, haz lo que yo ha­go: ...”. Cor­té las pa­la­bras fi­na­les por­que pue­den ser un po­co inade­cua­das y sin­ce­ra­men­te no son de mi es­ti­lo. Pe­ro de­bo acep­tar que po­drían re­sul­tar vi­ta­les pa­ra con­ven­cer e in­clu­si­ve fa­ci­li­tar su pro­pó­si­to de año nue­vo a los lec­to­res, así que las trans­cri­bo: “¡… tra­ba­ja, gue­vón!”. En reali­dad, en el fon­do es una ma­ne­ra de agre­gar én­fa­sis prác­ti­co a la fra­se con que me gus­ta­ría ter­mi­nar es­te ale­ga­to: No te li­mi­tes a en­vi­diar a quien es­té ha­cien­do al­go bueno y ha­ya ob­te­ni­do pro­gre­so con ello; aprén­de­le.

De esa ma­ne­ra tendrás ga­ran­ti­za­do que tu en­vi­dia se­rá de la del primer gru­po. Es de­cir, pro­ve­cho­sa pa­ra ti y ger­men de fe­li­ci­dad pa­ra los de­más.

Al­bert Eins­tein

Leo­nar­do Da Vin­ci

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