19 de mar­zo, una fies­ta de gra­ti­tud a San Jo­sé.

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El pen­sa­mien­to de San Jo­se­ma­ría Es­cri­vá de Ba­la­guer so­bre San Jo­sé es ri­co, só­li­do y cons­tan­te, y en él a oran, jun­to con una de­li­ca­da pie­dad mo­vi­da por el Es­pí­ri­tu San­to, una mag­ní ca in­for­ma­ción de las cues­tio­nes teo­ló­gi­cas con­cer­nien­tes a San Jo­sé, y la con­cien­cia de es­tar pi­san­do te­rreno se­gu­ro. En 1870, Pío IX por el de­cre­to

Que­mad­mo­dum Deus (8-XII-1870) ha­bía de­cla­ra­do a San Jo­sé pa­trono de la Igle­sia Uni­ver­sal, y el 15 de agos­to de 1889, León XIII ha­bía pu­bli­ca­do su en­cí­cli­ca Quam­quam plu­ries de­di­ca­da al san­to Pa­triar­ca. En ella se re­co­gen los fun­da­men­tos de la teo­lo­gía de san Jo­sé pre­ci­sa­men­te al adu­cir las ra­zo­nes por las que de­be ser con­si­de­ra­do pa­trono de la Igle­sia Uni­ver­sal.

La pri­me­ra ra­zón es que san Jo­sé es el es­po­so de san­ta Ma­ría y, en con­se­cuen­cia, es pa­dre de Je­sús, el cual es un bien —bo­num pro­lis— de es­te ma­tri­mo­nio. La ver­dad del ma­tri­mo­nio en­tre san­ta Ma­ría y san Jo­sé es­tá fue­ra de to­da du­da y lle­va a la pa­ter­ni­dad de san Jo­sé so­bre Je­sús. Am­bas reali­da­des —ma­tri­mo­nio y pa­ter­ni­dad— cons­ti­tu­yen dos ras­gos esen­cia­les de la vo­ca­ción di­vi­na de san Jo­sé en la que en­cuen­tran su ra­zón de ser las de­más gra­cias re­ci­bi­das por él, la ra­zón úl­ti­ma de «su dig­ni­dad, de su san­ti­dad y de su glo­ria».

En el plan­tea­mien­to de León XIII, el ma­tri­mo­nio de san Jo­sé con la Vir­gen es la ra­zón úl­ti­ma de to­do lo que acom­pa­ña a la gu­ra de san Jo­sé, por­que la ver­dad y per­fec­ción de es­te ma­tri­mo­nio «exi­ge» la par­ti­ci­pa­ción en sus bie­nes y, en con­cre­to, en el bien de la pro­le, aun­que la pro­le ha­ya si­do en­gen­dra­da vir­gi­nal­men­te. El Papa lla­ma a es­te ma­tri­mo­nio «má­xi­mo con­sor­cio y amis­tad al que de por sí va uni­da la co­mu­ni­dad de bie­nes», y di­ce que san Jo­sé ha si­do en­tre­ga­do a la Vir­gen no só­lo co­mo «com­pa­ñe­ro de vi­da, tes­ti­go de la vir­gi­ni­dad y tu­tor de la ho­nes­ti­dad», sino tam­bién co­mo par­tí­ci­pe de su «ex­cel­sa gran­de­za». Él es, pues, «cus­to­dio le­gí­ti­mo y na­tu­ral de la Sa­gra­da Fa­mi­lia».

León XIII si­gue en es­to una lí­nea de pen­sa­mien­to, ex­pre­sa­da ya por san Am­bro­sio y san Agus­tín, que en­cuen­tra una de sus for­mu­la­cio­nes más per­fec­tas en san­to To­más de Aquino: en­tre san­ta Ma­ría y san Jo­sé hu­bo ver­da­de­ro y per­fec­to ma­tri­mo­nio. Da­da la vir­gi­ni­dad perpetua de san­ta Ma­ría, al­gu­nos es­cri­to­res an­ti­guos en­con­tra­ron cier­ta di cul­tad en con­si­de­rar es­ta unión co­mo un ver­da­de­ro ma­tri­mo­nio. Es­to no im­pi­de que au­to­res tan im­por­tan­tes co­mo san Ber­nar­do (+1153) se ha­yan mos­tra­do muy cau­tos an­te la a rma­ción del ma­tri­mo­nio en­tre san Jo­sé y san­ta Ma­ría, o no lo ha­yan va­lo­ra­do co­mo ele­men­to fun­da­men­tal en la teo­lo­gía.

El Nue­vo Tes­ta­men­to no va­ci­la en lla­mar a san­ta Ma­ría «mu­jer» de Jo­sé: ni hay am­bi­güe­da­des en torno a la vir­gi­ni­dad de san­ta Ma­ría in­clu­so en aque­llos lu­ga­res en que se le lla­ma es­po­sa de Jo­sé (cf., p.ej., Mt 1, 16-25), ni hay du­das en lla­mar a Jo­sé pa­dre de Je­sús, ni en mos­trar­lo ac­tuan­do co­mo tal (cf., p.ej., Lc 2, 21-49). LA FI­GU­RA DE SAN JO­SÉ EN LAS EN­SE­ÑAN­ZAS DE SAN JO­SE­MA­RÍA

Des­de los pri­me­ros es­cri­tos, san Jo­se­ma­ría des­cri­be a San Jo­sé co­mo un hom­bre jo­ven, qui­zás un po­co ma­yor que san­ta Ma­ría, pe­ro en la ple­ni­tud de la fuer­za y de la vi­da: El san­to Pa­triar­ca no era un vie­jo, sino un hom­bre, fuer­te, re­cio, gran aman­te de la leal­tad. La Sa­gra­da Es­cri­tu­ra le de ne con una so­la pa­la­bra: jus­to (cf. Mt 1, 20-21). Jo­sé era un va­rón jus­to, un hom­bre lleno de to­das las vir­tu­des, co­mo con­ve­nía al que ha­bía de ser el pro­tec­tor de Dios en la tie­rra.

Dios, ador­nó a San Jo­sé con aque­llas do­tes de la na­tu­ra­le­za y de la gra­cia que le hi­cie­ron un digno es­po­so de san­ta Ma­ría y ca­be­za de la Sa­gra­da Fa­mi­lia: el pa­pel de san Jo­sé no es al­go ac­ci­den­tal sino, esen­cial, en el plan di­vino de la sal­va­ción.

En la pre­di­ca­ción de san Jo­se­ma­ría:

No es­toy de acuer­do con la for­ma clá­si­ca de re­pre­sen­tar a san Jo­sé co­mo un hom­bre an­ciano, aun­que se ha­ya he­cho con la bue­na in­ten­ción de des­ta­car la perpetua vir­gi­ni­dad de Ma­ría. Yo me lo ima­gino jo­ven, fuer­te, qui­zá con al­gu­nos años más que nues­tra Se­ño­ra, pe­ro en la ple­ni­tud de la edad y de la ener­gía hu­ma­na. Para vi­vir la vir­tud de la cas­ti­dad, no hay que es­pe­rar a ser vie­jo o a ca­re­cer de vi­gor. La pu­re­za na­ce del amor y, para el amor lim­pio, no son obs­tácu­los la ro­bus­tez y la ale­gría de la ju­ven­tud. Jo­ven era el co­ra­zón y el cuer­po de san Jo­sé cuan­do con­tra­jo ma­tri­mo­nio con Ma­ría, cuan­do su­po del mis­te­rio de su Ma­ter­ni­dad di­vi­na, cuan­do vi­vió jun­to a ella res­pe­tan­do la in­te­gri­dad que Dios que­ría le­gar al mun­do, co­mo una se­ñal más de su ve­ni­da en­tre las cria­tu­ras. Para san Jo­se­ma­ría re­sul­ta «inacep­ta­ble» pre­sen­tar a san Jo­sé co­mo un hom­bre an­ciano con el fin de ha­cer ca­llar a los mal­pen­sa­dos. Igual­men­te re­sul­ta­ría inacep­ta­ble no só­lo du­dar de la ver­dad de su ma­tri­mo­nio con san­ta Ma­ría, sino tam­bién el no to­mar en con­si­de­ra­ción el amor exis­ten­te en­tre ellos. EL AMOR EN­TRE SAN JO­SÉ Y LA VIR­GEN

Mons. Ja­vier Eche­va­rría apor­ta un va­lio­sí­si­mo tes­ti­mo­nio del mo­do en que san Jo­se­ma­ría con­tem­pla­ba las re­la­cio­nes en­tre Ma­ría y Jo­sé, al re­co­ger sus pa­la­bras an­te la Vir­gen de Gua­da­lu­pe: Una fa­mi­lia com­pues­ta por un hom­bre jo­ven, rec­to, tra­ba­ja­dor, re­cio; y una mu­jer, ca­si una ni­ña que, con su des­po­so­rio lleno de un amor lim­pio, en­cuen­tran en sus vi­das el fru­to del amor de Dios a los hom­bres. Ella pa­sa por la hu­mil­dad de no de­cir na­da: ¡qué lec­ción para to­dos, que es­ta­mos siem­pre dis­pues­tos a en­to­nar nues­tras ha­za­ñas! Él se mue­ve con la de­li­ca­de­za de un hom­bre rec­to —¡el mo­men­to se­ría muy du­ro cuan­do co­no­ció que su mu­jer, san­ta, es­ta­ba de bue­na es­pe­ran­za!—, y co­mo no de­sea man­char la repu­tación de aque­lla cria­tu­ra se ca­lla, mien­tras piensa có­mo arre­glar las co­sas has­ta que lle­ga la luz de Dios, que in­du­da­ble­men­te pe­di­ría des­de el pri­mer mo­men­to, y se aco­mo­da sin va­ci­lar a los pla­nes del Cie­lo.

La au­ten­ti­ci­dad del ma­tri­mo­nio lle­va con­si­go la exis­ten­cia de amor con­yu­gal, de ilu­sión de vi­da en co­mún, de com­pro­mi­so, y lo ló­gi­co es pen­sar que es­tos ras­gos es­tu­vie­ron muy pre­sen­tes en el ma­tri­mo­nio en­tre Jo­sé y Ma­ría. Dios aña­dió a ese amor el fru­to de san­ta Ma­ría: el Hi­jo Eterno he­cho hom­bre, que qui­so na­cer en una fa­mi­lia hu­ma­na.

Co­mo ve­ni­mos di­cien­do, san Jo­se­ma­ría da por su­pues­to que el ma­tri­mo­nio en­tre san Jo­sé y la Vir­gen es ver­da­de­ro ma­tri­mo­nio. Só­lo lle­nan­do de amor el co­ra­zón po­de­mos te­ner la se­gu­ri­dad de que no se en­ca­bri­ta­rá ni se des­via­rá, sino que per­ma­ne­ce­rá fiel al amor pu­rí­si­mo de Dios.

Para san Jo­se­ma­ría, el amor es la clave en to­da vi­da hu­ma­na, y lo es tam­bién en la vi­da de Jo­sé: en él es­tá la ra­zón de su for­ta­le­za, de su fi­de­li­dad, de su cas­ti­dad. Un po­co más ade­lan­te, aña­de: ¿Os ima­gi­náis a san Jo­sé, que ama­ba tan­to a la San­tí­si­ma Vir­gen y sa­bía de su in­te­gri­dad sin man­cha? ¡Cuán­to su­fri­ría vien­do que es­pe­ra­ba un hi­jo! Só­lo la re­ve­la­ción de Dios nues­tro Se­ñor, por me­dio de un án­gel, le tran­qui­li­zó. Ha­bía bus­ca­do una so­lu­ción pru­den­te: no des­hon­rar­la, mar­char­se sin de­cir na­da. Pe­ro ¡qué do­lor!, por­que la ama­ba con to­da el al­ma. ¿Os ima­gi­náis su ale­gría, cuan­do su­po que el fru­to de aquel vien­tre era obra del Es­pí­ri­tu San­to?

Aun­que no se detiene en el mo­ti­vo de la tur­ba­ción de Jo­sé, san Jo­se­ma­ría es­tá in­si­nuan­do que con­sis­te en el «no ver», no en el he­cho de que du­da­se de la vir­tud de su es­po­sa. No sa­be qué ha­cer: Jo­sé era un va­rón jus­to, un hom­bre lleno de to­das las vir­tu­des, co­mo con­ve­nía al que ha­bía de ser el pro­tec­tor de Dios en la tie­rra. Al prin­ci­pio se tur­ba, cuan­do des­cu­bre que su Es­po­sa In­ma­cu­la­da se ha­lla en­cin­ta. Ad­vier­te el dedo de Dios en aque­llos he­chos, pe­ro no sa­be có­mo com­por­tar­se. Y en su hon­ra­dez, para no di­fa­mar­la, piensa des­pe­dir­la en se­cre­to.

El do­lor de Jo­sé apunta ha­cia el he­cho mis­mo de te­ner que aban­do­nar a su es­po­sa. San Jo­se­ma­ría se atie­ne so­bria­men­te a los da­tos que ofre­ce el Nue­vo Tes­ta­men­to, le­yén­do­los con fe y con sen­ti­do co­mún: se­gún los tex­tos, la tur­ba­ción de san Jo­sé es cla­ra; esa tur­ba­ción se de­be a una ig­no­ran­cia que se­rá des­pe­ja­da con el men­sa­je del án­gel; el amor y el co­no­ci­mien­to que Jo­sé tie­ne de Ma­ría, le lle­van a pen­sar que, en ese acon­te­ci­mien­to, que no en­tien­de, es­tá el dedo de Dios. San Jo­se­ma­ría in­si­núa aquí lo que bas­tan­tes exé­ge­tas han pen­sa­do: que la du­da de Jo­sé ver­sa, no so­bre la hon­ra­dez de san­ta Ma­ría, sino en có­mo de­be com­por­tar­se pen­san­do en que hay al­go di­vino por me­dio.

Y siem­pre el amor por me­dio, pues san Jo­se­ma­ría no du­da de que ha­bía au­tén­ti­co amor con­yu­gal en­tre ellos. Más aún, la cas­ti­dad de Jo­sé apa­re­ce pro­te­gi­da por ese amor, que se fun­da­men­ta en la fe: Su fe se fun­de con el Amor: con el amor de Dios que es­ta­ba cum­plien­do las promesas he­chas a Abraham, a Ja­cob, a Moi­sés; con el ca­ri­ño de es­po­so ha­cia Ma­ría, y con el ca­ri­ño de pa­dre ha­cia Je­sús. Fe y amor en la es­pe­ran­za de la gran mi­sión que Dios, sir­vién­do­se tam­bién de él —un car­pin­te­ro de Ga­li­lea—, es­ta­ba ini­cian­do en el mun­do: la re­den­ción de los hom­bres. Es­to sig­ni­fi­ca que, en me­dio del cla­ros­cu­ro de la fe, san Jo­sé al­can­za a in­tuir tam­bién al­go de la gran­de­za de su mi­sión.

San Jo­sé con el ni­ño Je­sús.

Jo­se­ma­ría Es­cri­vá de Ba­la­guer

La Sa­gra­da Fa­mi­lia.

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