El San­to Grial

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La bús­que­da de este ob­je­to de po­de­res ex­tra­or­di­na­rios des­de la Edad Me­dia ha des­en­ca­de­na­do la fan­ta­sía po­pu­lar, por­que sus po­de­res, se­gún la le­yen­da, dan vi­da eter­na y co­no­ci­mien­to. No to­dos los mor­ta­les se­rán ca­pa­ces de lle­gar al Grial, sino solamente aque­llos pu­ros de co­ra­zón. Ha asu­mi­do for­mas dis­tin­tas, lo en­con­tra­mos a me­nu­do ba­jo la forma de un cá­liz lue­go una co­pa y nal­men­te un li­bro.

LOS ORÍGENES DEL MITO

La ver­sión clá­si­ca del Grial es la de la co­pa con la que Je­sús ce­le­bró la Úl­ti­ma Ce­na y en la cual Jo­sé de Ari­ma­tea re­co­gió la san­gre del cos­ta­do del Cris­to cru­ci ca­do. Pe­ro es­ta ver­sión del Grial se re­mon­ta al 1202, cuan­do Ro­bert De Bo­ron la in­tro­du­jo en el poe­ma “Jo­seph d’Ari­mat­hie”, fu­sio­nán­do­la con el mito cél­ti­co del cal­de­ro. El cal­de­ro, de he­cho, en las le­yen­das cél­ti­cas co­mo el del dios Dag­da era sím­bo­lo de abun­dan­cia que dis­tri­bu­ye co­mi­da inago­ta­ble y co­no­ci­mien­to in ni­to, pe­ro también sím­bo­lo de re­su­rrec­ción. El cal­de­ro nu­tre a los gue­rre­ros cél­ti­cos co­mo la san­gre con­te­ni­da en el cá­liz nu­tre la fe de los cris­tia­nos y los re­ge­ne­ra … Des­de en­ton­ces y en ade­lan­te la le­yen­da del Grial se lee de ni­ti­va­men­te con el cá­liz de Cris­to, vol­vién­do­se un sím­bo­lo cris­tiano. El mito tie­ne raí­ces más ar­cai­cas que el cristianismo y na­ce de la fu­sión de le­yen­das de muchas cul­tu­ras.

El ori­gen del tér­mino “Grial” de he­cho se re­mon­ta al tér­mino la­tín Gra­da­lis, cuen­co o ta­rro, ob­je­tos que en la mi­to­lo­gía clá­si­ca re­pre­sen­ta­ban el po­der be­né co de las fuer­zas su­pe­rio­res, co­mo la Cor­nu­co­pia de los grie­gos y ro­ma­nos.

Al­re­de­dor del 1210 el ale­mán Wol­fram Von Es­chem­bach, en “Par­zi­fal”, parte del ci­clo ar­tú­ri­co, ofre­ce una nue­va in­ter­pre­ta­ción so­bre la na­tu­ra­le­za del San­to Grial. Ya no es una co­pa sino una pie­dra pu­rí­si­ma, lla­ma­da La­pis exi­llis, es­ta pie­dra con po­de­res mi­la­gro­sos con­ce­de in­clu­so la in­mor­ta­li­dad.

LA PIE­DRA CAÍ­DA DEL CIE­LO

Al­gu­nos han com­pa­ra­do la la­pis exi­llis a la Lia Fàil o “pie­dra del des­tino” que, se­gún una an­ti­gua le­yen­da ir­lan­de­sa, un pue­blo de se­mi­dio­ses, lla­ma­dos Thua­ta di Da­nan, tra­je­ron con­si­go des­de su pri­me­ra mo­ra­da, el cie­lo. Es­chem­bach sos­tie­ne que la pie­dra era una es­me­ral­da caí­da de la fren­te de Lu­ci­fer. Los án­ge­les pro­cla­ma­ron a Ti­ru­tel se­ñor del Reino del Grial y co­lo­ca­ron la pie­dra en las ma­nos de su hi­ja Schoy­sia­ne, pues el Grial po­día ser to­ca­do só­lo por una vir­gen. El hi­jo de Ti­ru­tel, Am­for­tas, que

fue co­ro­na­do nue­vo rey, fue se­du­ci­do por la bru­ja Kundry y ca­yó junto a ella en pe­ca­do per­ma­ne­cien­do gra­ve­men­te dis­ca­pa­ci­ta­do. Su dis­ca­pa­ci­dad se ver­tió también en su reino trans­for­mán­do­lo en una tie­rra ári­da y de­sola­da. Fue el joven y pu­ro Par­si­fal, también des­cen­dien­te del vie­jo rey Ti­ru­tel, y ca­ba­lle­ro de la me­sa re­don­da, quien cu­ró la dis­ca­pa­ci­dad de Am­for­tas y sal­vó y re­di­mió a todo el reino vol­vién­do­se el nue­vo rey del Grial.

En la no­ve­la de Wol­fram Von Es­chen­bach, el Grial se vuel­ve sím­bo­lo eu­ca­rís­ti­co y sus cus­to­dios, los Tem­pla­rios, se ali­men­tan úni­ca­men­te de su ener­gía; só­lo quien po­see to­tal pu­re­za mo­ral pue­de lle­var­lo y, el Vier­nes San­to, una pa­lo­ma po­ne so­bre la pie­dra una hos­tia con­sa­gra­da que con ere al Grial su in­men­so po­der.

Ha­cia el si­glo XIII el Grial fue aso­cia­do a un li­bro que escribió Je­sús y po­día ser leí­do solamente por quien es­tu­vie­ra en la gra­cia de Dios.

Se­gún las vi­sio­nes de la bea­ta Ana Ca­ta­li­na Em­me­rick, el Grial he­cho de un ma­te­rial des­co­no­ci­do caí­do de la fren­te del Lu­ci­fer y per­di­do por Adán des­pués del pe­ca­do original, fue re­cu­pe­ra­do más tar­de por el hi­jo Seth y per­di­do nue­va­men­te, sal­va­do por Noé en el di­lu­vio y uti­li­za­do por Mel­qui­se­dec pa­ra ben­de­cir a Abraham y a Sa­ra. Lue­go es­tu­vo en ma­nos de Moi­sés an­tes de vol­ver a des­apa­re­cer. Rea­pa­re­ció cuan­do un án­gel lle­vó el ob­je­to sa­gra­do a San Joa­quín an­tes de la con­cep­ción de Ma­ría, pe­ro el sa­cer­do­te del tem­plo lo ven­dió a un an­ti­cua­rio. Fue re­cu­pe­ra­do por La Ve­ró­ni­ca pa­ra ser usa­do por Je­sús en la Úl­ti­ma Ce­na.

Pe­ro la pie­dra es atri­bui­ble también a la pie­dra ne­gra de La Ka’ba en la Me­ca, que se­gún el is­la­mis­mo Alá hi­zo des­cen­der del pa­raí­so a la tie­rra. Du­ran­te el di­lu­vio uni­ver­sal, la pie­dra fue pues­ta a sal­vo por Noé pa­ra ser re­cu­pe­ra­da por Abraham.

¿QUÉ VUEL­VE AL HOM­BRE INMORTAL?

Es jus­to de­cir que el San­to Grial asu­me un ca­rác­ter es­pi­ri­tual y ma­te­rial. És­te, de he­cho, re­pre­sen­ta el más gran­de don que Dios le ha­ce al hom­bre: o sea su Es­pí­ri­tu. El Es­pí­ri­tu San­to que, a tra­vés del sa­cri cio de Cris­to, des­cien­de por me­dio de la Eu­ca­ris­tía, nos re­ge­ne­ra en un cuer­po y un al­ma nue­vos. Ade­más, el Es­pí­ri­tu San­to cons­ti­tu­ye el efec­to de la re­den­ción, que con el cuer­po y la san­gre de Cris­to nos res­ti­tu­ye el es­ta­do per­di­do en la caí­da.

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