‘Las rui­nas cir­cu­la­res’: Cuen­to de Jor­ge Luis Bor­ges (1940)

La Opinión - Imágenes - - Portada - Jor­ge Luis Bor­ges

Un hom­bre lle­ga a las rui­nas de un an­ti­guo tem­plo cir­cu­lar. Tie­ne un so­lo ob­je­ti­vo: crear un ser hu­mano a tra­vés del sue­ño e im­po­ner­lo a la reali­dad. Al prin­ci­pio el hom­bre sue­ña que es­tá en el cen­tro de un an tea­tro de es­tu­dian­tes a los cua­les les dic­ta lec­cio­nes. Eli­ge un alumno y, des­pués de dar­le lec­cio­nes par­ti­cu­la­res, se ma­ra­vi­lla de las ha­bi­li­da­des del jo­ven. Sin em­bar­go, un día el hom­bre se des­pier­ta y por mu­chas no­ches no pue­de dor­mir. Re­co­no­ce que su pri­mer in­ten­to ha si­do un fra­ca­so y de­ci­de bus­car otro mé­to­do de tra­ba­jo. Des­pués de un des­can­so y de observar va­rios ri­tos de pu­ri ca­ción y ado­ra­ción a los dio­ses, el hom­bre se duer­me y sue­ña con un co­ra­zón. No­ches, días y años pa­san y el hom­bre crea a su hi­jo, pe­da­zo por pe­da­zo; pres­tan­do aten­ción a ca­da de­ta­lle. Fi­nal­men­te, el jo­ven es­tá com­ple­to, pe­ro no ha­bla y no se in­cor­po­ra; so­lo sue­ña. El hom­bre le rue­ga ayu­da al dios del Fue­go pa­ra dar­le vi­da a su hi­jo y es­té cons­cien­te. El jo­ven se des­pier­ta co­mo un hom­bre de car­ne y hue­so y es en­via­do a otro tem­plo. So­lo el so­ña­dor y el dios del Fue­go sa­ben que el hi­jo es una crea­ción, un hom­bre so­ña­do; no es un hom­bre real. Al pa­sar el tiem­po, el so­ña­dor es­cu­cha de otros hom­bres que hay un hom­bre en otro tem­plo que pue­de ca­mi­nar por el fue­go sin da­ño. El hom­bre sa­be que es­te es su hi­jo y se preo­cu­pa de la po­si­bi­li­dad que él se en­te­re que no es un ser hu­mano, sino una pro­yec­ción de otro. Se acer­ca de re­pen­te un gran fue­go al tem­plo del so­ña­dor. El hom­bre acep­ta que ha lle­ga­do su mo­men­to de mo­rir y ca­mi­na ha­cia el fue­go. Pa­sa por las lla­mas sin da­ñar­se, y en ese mo­men­to com­pren­de que él tam­bién es una pro­yec­ción, un sue­ño de otro hom­bre.

PER­SO­NA­JES El so­ña­dor

El so­ña­dor lle­ga a las rui­nas la­ce­ra­do por las cor­ta­de­ras. No pa­re­ce sen­tir do­lor. Se des­pier­ta al día si­guien­te y ve, sin asom­bro, que sus he­ri­das se han ci­ca­tri­za­do. To­do es­to pres­ta a la irrea­li­dad del cuen­to y al he­cho que el so­ña­dor no es un hom­bre co­mún. Es­to se con rma cuan­do se re­ve­la que el hom­bre pue­de dor­mir a vo­lun­tad y que pue­de crear otro hom­bre a tra­vés del sue­ño. Al n del cuen­to, el hom­bre, y el lec­tor, des­cu­bren que el hom­bre pue­de ca­mi­nar en el fue­go sin ha­cer­se da­ño.

El dios del Fue­go

El per­so­na­je del dios del Fue­go su­gie­re la teo­ría de He­rá­cli­to en la cual el fue­go es el ori­gen de to­do. El “re­cin­to cir­cu­lar”, don­de ocu­rre el cuen­to, «tu­vo al­gu­na vez el co­lor del fue­go y aho­ra el de la ce­ni­za. Ese re­don­del es un tem­plo que de­vo­ra­ron los in­cen­dios an­ti­guos, que la sel­va pa­lú­di­ca ha pro­fa­na­do y cu­yo dios no re­ci­be ho­nor de los hom­bres» de­ta­lle que alu­de al dios de Fue­go y al nal del cuen­to.

El so­ña­do

Al prin­ci­pio el so­ña­do fi­gu­ra co­mo “el alumno”. Es “un mu­cha­cho ta­ci­turno, ce­trino, dís­co­lo a ve­ces, de ras­gos ais­la­dos que re­pe­tían los de su

so­ña­dor”. Lue­go, es des­cri­to co­mo «el man­ce­bo», la «obra» del so­ña­dor, «el fan­tas­ma so­ña­do» y nal­men­te «mi hi­jo».

TE­MAS La fi­lo­so­fía idea­lis­ta

La di­fe­ren­cia es que en Las rui­nas cir­cu­la­res los pen­sa­mien­tos, o el sue­ño, se ma­ni es­tan no co­mo ob­je­tos, sino co­mo se­res hu­ma­nos.

En el en­sa­yo “La en­cru­ci­ja­da de Ber­ke­ley” Bor­ges de ne la reali­dad “co­mo esa ima­gen nues­tra que sur­ge en to­dos los es­pe­jos, si­mu­la­cro que por no­so­tros exis­te, que con no­so­tros vie­ne, ges­ti­cu­la y se va, pe­ro en cu­ya bus­ca bas­ta ir pa­ra dar siem­pre con él”.

El re­gre­so in­fi­ni­to

En Las rui­nas cir­cu­la­res el so­ña­dor no es otra co­sa que el sue­ño de otro so­ña­dor que tam­bién sue­ña. En e Aleph and Ot­her Sto­ries Bor­ges di­ce que re­to­ma el te­ma de re­gre­so in ni­to de Las rui­nas cir­cu­la­res en su poe­ma Aje­drez de la co­lec­ción El ha­ce­dor. Las pie­zas de aje­drez no sa­ben que son guia­das por el jugador, co­mo el jugador no sa­be que es guia­do por un dios y el dios no sa­be cuá­les otros dio­ses lo es­tán guian­do. Re rién­do­se a las pie­zas, el poe­ma Aje­drez di­ce: “No sa­ben que la mano se­ña­la­da / del jugador go­bier­na su des­tino, / no sa­ben que un ri­gor ada­man­tino / su­je­ta su al­be­drío y su jor­na­da”. Y “Dios mue­ve al jugador, y és­te, la pie­za. / ¿Qué dios de­trás de Dios la tra­ma em­pie­za / de pol­vo y tiem­po y sue­ño y ago­nías?”.

La no­che 602

Se­gún Alaz­ra­ki, los te­mas de cir­cu­la­ri­dad y de re­gre­so in ni­to en “Las rui­nas cir­cu­la­res” se pueden vin­cu­lar a la no­che 602 de Las mil y una no­ches. En Ma­gias par­cia­les del Qui­jo­te, Bor­ges ha­bla de su in­ter­pre­ta­ción de la no­che 602 co­mo una no­che “má­gi­ca en­tre las no­ches”: “En esa no­che, el rey oye de la bo­ca de la rei­na su pro­pia his­to­ria. Oye el prin­ci­pio de la his­to­ria, que abar­ca a to­das las de­más, y tam­bién--de mons­truo­so mo­do--, a sí mis­ma. ¿In­tu­ye cla­ra­men­te el lec­tor la vas­ta po­si­bi­li­dad de esa in­ter­po­la­ción, el cu­rio­so pe­li­gro? Que la rei­na per­sis­ta y el in­mó­vil rey oi­rá pa­ra siem­pre la trun­ca his­to­ria de Las mil y una no­ches, aho­ra in ni­ta y cir­cu­lar...” Ve­mos en es­te ejem­plo tam­bién un te­ma fa­vo­ri­to y re­cu­rren­te de Bor­ges: una du­pli­ca­ción in­te­rior, de un cuen­to den­tro de otro cuen­to. Bor­ges pre­gun­ta: “¿Por qué nos in­quie­ta que el ma­pa es­té in­clui­do en el ma­pa y las mil y una no­ches en el li­bro de Las mil y una no­ches? ¿Por qué nos in­quie­ta que don Qui­jo­te sea lec­tor del Qui­jo­te, y Ham­let, es­pec­ta­dor de Ham­let?” Se­gún el crí­ti­co Shaw, el te­ma de cir­cu­la­ri­dad fun­cio­na co­mo sím­bo­lo de fu­ti­li­dad in ni­ta y una­ni­mi­dad uni­ver­sal.

La le­yen­da de Go­lem

Hay ras­gos tam­bién en Las rui­nas cir­cu­la­res del in­ten­so in­te­rés de Bor­ges en la Cá­ba­la y de la le­yen­da de Go­lem que for­ma par­te de la tra­di­ción mís­ti­ca ju­día. Se­gún el crí­ti­co Jai­me Alaz­ra­ki, Las rui­nas cir­cu­la­res y el poe­ma de Bor­ges El Go­lem son una va­ria­ción del mis­mo te­ma. En el pró­lo­go a su co­lec­ción de poe­mas El otro, el mis­mo, que in­clu­ye el poe­ma El Go­lem, Bor­ges di­ce: “En Lub­bock, al bor­de del desierto, una al­ta mu­cha­cha me preguntó, si al es­cri­bir El Go­lem, yo no ha­bía eje­cu­ta­do una va­ria­ción de Las rui­nas cir­cu­la­res; le res­pon­dí que ha­bía te­ni­do que atra­ve­sar to­do el con­ti­nen­te pa­ra re­ci­bir esa re­le­va­ción, que era ver­da­de­ra”.

La fi­lo­so­fía bu­dis­ta

Alaz­ra­ki in­for­ma que Las rui­nas cir­cu­la­res tam­bién se pue­de re­la­cio­nar a la creen­cia bu­dis­ta del mun­do co­mo un sue­ño de al­guien o de nadie. En el en­sa­yo For­mas de una le­yen­da Bor­ges nos di­ce que las re­li­gio­nes del In­dos­tán, y en par­ti­cu­lar el bu­dis­mo, “en­se­ñan que el mun­do es ilu­so­rio”. Pa­ra ex­pli­car es­te con­cep­to Bor­ges si­gue: “Mi­nu­cio­sa re­la­ción del jue­go (de un Budd­ha) quie­re de­cir La­li­ta­vis­ta­ra, se­gún Win­ter­nitz; un jue­go o un sue­ño es, pa­ra el Maha­yan­na, la vi­da del Budd­ha so­bre la tie­rra, que es otro sue­ño”. La idea del mun­do co­mo un sue­ño se pue­de vin­cu­lar tam­bién al ló­so­fo ale­mán, muy ad­mi­ra­do por Bor­ges, Art­hur Scho­pen­hauer, y sus teo­rías idea­lis­tas, so­bre el bu­dis­mo y la vo­lun­tad.

El crea­dor y el crea­do

Se­gún Shaw, en Las rui­nas cir­cu­la­res Bor­ges iden­ti ca en esa du­pli­ca­ción cir­cu­lar la exis­ten­cia de y la re­la­ción en­tre crea­dor y crea­do. En el en­sa­yo Ma­gias par­cia­les del Qui­jo­te Bor­ges con­clu­ye: “Creo ha­ber da­do con la cau­sa: ta­les in­ver­sio­nes su­gie­ren que si los ca­rac­te­res de una cción pueden ser lec­to­res o es­pec­ta­do­res, no­so­tros, sus lec­to­res o es­pec­ta­do­res, po­de­mos ser cti­cios”.

Everyt­hing and not­hing con­ti­núa con el mis­mo te­ma. Al mo­rir, Sha­kes­pea­re, quien ha crea­do y si­do tan­tos hom­bres, bus­ca su pro­pia iden­tidad y le di­ce a Dios: ‘Yo, que tan­tos hom­bres he si­do en vano, quie­ro ser uno y yo.’ La voz de Dios le con­tes­tó des­de un tor­be­llino: ‘Yo tam­po­co soy; yo so­ñé el mun­do co­mo tú so­ñas­te eres mu­cho y nadie’.

LA CREA­CIÓN LI­TE­RA­RIA

Bor­ges ha­bla so­bre la re­la­ción en­tre la li­te­ra­tu­ra y el sue­ño en el pró­lo­go a

El in­for­me de Bro­die. Di­ce: “Por lo de­más, la li­te­ra­tu­ra no es otra co­sa que un sue­ño di­ri­gi­do”. Smu­lian di­ce que los sue­ños, co­mo la li­te­ra­tu­ra, vie­nen de te­mas e imá­ge­nes que na­cen en la men­te del crea­dor y se­ña­la las si­guien­tes pa­la­bras to­ma­das de Las rui­nas cir­cu­la­res co­mo un co­men­ta­rio de Bor­ges so­bre la crea­ción li­te­ra­ria: “mu­cho más ar­duo que te­jer una cuer­da de are­na o de amo­ne­dar el vien­to sin ca­ra”. La idea del po­der crea­ti­vo del sue­ño es un te­ma que se ve en otros cuen­tos de Bor­ges. En Pa­rá­bo­la de Cer­van­tes y de Qui­jo­te, par­te de la co­lec­ción El ha­ce­dor, Bor­ges se re ere a Cer­van­tes co­mo “el so­ña­dor” y a don Qui­jo­te co­mo “el so­ña­do”. El en­sa­yo Dream­ti­gers ha­bla de “cau­sar” un ti­gre a tra­vés del sue­ño.

El uso de me­tá­fo­ras

Bor­ges cons­tan­te­men­te bus­ca nue­vas for­mu­la­cio­nes, nue­vas me­tá­fo­ras, pa­ra la mis­ma idea y es un error li­mi­tar­se a só­lo una fuen­te co­mo la ins­pi­ra­ción o mo­ti­va­ción del au­tor. Bor­ges con­clu­ye: “Qui­zá la his­to­ria uni­ver­sal es la his­to­ria de la di­ver­sa en­to­na­ción de al­gu­nas me­tá­fo­ras”.

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