• La rum­ba ya se for­mó

De Áfri­ca a Cu­ba, la tra­ve­sía de la rum­ba, gé­ne­ro mu­si­cal re­cien­te­men­te de­cla­ra­do Pa­tri­mo­nio In­ma­te­rial de la Hu­ma­ni­dad por la Unes­co.

Latitud - - Portada - Por Ra­fael Lam

Gra­cias al tra­ba­jo del Con­se­jo Na­cio­nal de Pa­tri­mo­nio cu­bano, el pa­sa­do 30 de no­viem­bre del 2016, en Adis Abe­ba, Etio­pía, la Or­ga­ni­za­ción de Na­cio­nes Uni­das pa­ra la Edu­ca­ción, la Cien­cia y la Cul­tu­ra (Unes­co) de­cla­ró la rum­ba cu­ba­na co­mo Pa­tri­mo­nio In­ma­te­rial de la Hu­ma­ni­dad, al con­si­de­rar que es­te gé­ne­ro mu­si­cal es «una ex­pre­sión de au­to­es­ti­ma y re­sis­ten­cia» que con­tri­bu­ye a la for­ma­ción de la iden­ti­dad na­cio­nal cu­ba­na.

El mu­si­có­lo­go Ro­bin Moo­re, en su li­bro Mú­si­ca y mes­ti­za­je (Co­li­brí, Ma­drid, 2002) de­di­ca un ca­pí­tu­lo am­plio a la rum­ba, ti­tu­lán­do­lo “La fie­bre de la rum­ba”. El mu­si­có­lo­go de Te­xas es­cri­be: «Es sor­pren­den­te lo po­co que se ha es­cri­to de la rum­ba a pe­sar del pri­vi­le­gia­do lu­gar que ocu­pa den­tro de lo que se ha da­do a co­no­cer co­mo la ‘glo­ba­li­za­ción de la cul­tu­ra de los más hu­mil­des».

El au­ge de la rum­ba co­mer­cial, aun­que se men­cio­na de mo­do bre­ve en al­gu­nos li­bros y ar­tícu­los, nun­ca ha si­do ob­je­to de un es­tu­dio se­rio. La mú­si­ca de ca­ba­ret y de los night­clubs cu­ba­nos aún no ha si­do le­gi­ti­ma­da co­mo ob­je­to de in­ves­ti­ga­cio­nes es­pe­cia­li­za­das. Tal omi­sión es re­le­van­te, si se tie­ne en cuen­ta la im­por­tan­cia que se le atri­bu­ye a la ‘trans­cul­tu­ra­ción’ en los es­tu­dios de las cien­cias so­cia­les cu­ba­nas.

Los ca­mi­nos de la rum­ba han si­do a tra­vés de los si­glos una ver­da­de­ra sa­ga de ava­ta­res y lu­chas con­tra la dis­cri­mi­na­ción. De la cho­rre­ra hu­ma­na de ne­gros es­cla­vos que lle­ga­ron a Cu­ba, mu­chos fa­lle­cie­ron en la tra­ve­sía. Vi­nie­ron arran­ca­dos, he­ri­dos, ca­si des­nu­dos, des­ga­ja­dos de su pa­tria pa­ra in­jer­tar­se en otra, a cien­tos de mi­llas, con nue­vas cos­tum­bres y mo­dos de vi­da. Pro­ce­dían de to­das las co­mar­cas cos­te­ñas de Áfri­ca, des­de Se­ne­gal, por Guinea, Con­go y An­go­la en el Atlán­ti­co, has­ta la de Mo­zam­bi­que en la con­tra­cos­ta orien­tal de aquel con­ti­nen­te gi­gan­tes­co.

Des­em­bar­ca­ron con sus mi­tos y sus dio­ses, vi­vos en su tra­di­ción oral, pe­ne­tra­ron en la cu­ba­ni­dad ali­men­tan­do el mes­ti­za­je con los in­dios, eu­ro­peos, hin­dúes y chi­nos; em­be­bien­do esas cul­tu­ras con una emo­ti­vi­dad ju­go­sa, sen­sual, re­to­zo­na, con una gra­cia, he­chi­zo y una po­ten­te fuer­za de re­sis­ten­cia pa­ra so­bre­vi­vir en el

cons­tan­te fer­vor de sin­sa­bo­res que ha si­do la his­to­ria de la cu­ba­nía, co­mo afir­ma­ba Fer­nan­do Or­tiz.

La mu­si­có­lo­ga fran­co­ame­ri­ca­na Isa­be­lle Ley­ma­rie do­cu­men­ta que «la de­por­ta­ción de afri­ca­nos ha­cia Amé­ri­ca du­ran­te los som­bríos si­glos de la es­cla­vi­tud fue una de las ma­yo­res tra­ge­dias de la hu­ma­ni­dad. Pe­ro de esos des­pla­za­mien­tos for­za­dos na­ció tam­bién un ci­clo apa­sio­nan­te de in­ter­cam­bios cul­tu­ra­les tras­atlán­ti­cos. La his­to­ria de la rum­ba cons­ti­tu­ye un ejem­plo elo­cuen­te de ello. La rum­ba bra­va, de­ri­va­da de ri­tos de fer­ti­li­dad y ri­tos gue­rre­ros de ori­gen afri­cano, que apa­re­ció en Cu­ba a me­dia­dos del si­glo

XIX, si­gue bai­lán­do­se en los ba­rrios po­pu­la­res de La Ha­ba­na y de Ma­tan­zas, así co­mo en las co­mu­ni­da­des cu­ba­nas de los Es­ta­dos Uni­dos. De sus tres va­rian­tes (el gua­guan­có, más eró­ti­co; el yam­bú, más dis­cre­to, y la Co­lum­bia, más acrobática y ge­ne­ral­men­te re­ser­va­da a los hom­bres), el gua­guan­có es hoy día la más po­pu­lar y sus rit­mos han si­do adop­ta­dos en to­das par­tes por el jazz la­tino y la sal­sa».

A Cu­ba fue­ron traí­dos más de un mi­llón de ne­gros es­cla­vos afri­ca­nos pro­ce­den­tes de Áfri­ca, un con­ti­nen­te don­de na­cie­ron los pri­me­ros po­bla­do­res de la ci­vi­li­za­ción. Si to­ma­mos un ma­pa de Cu­ba con La ru­ta del es­cla­vo, del Dr. Juan An­to­nio Al­va­ra­do Ra­mos, po­de­mos ob­ser­var los asen­ta­mien­tos de afri­ca­nos de los gru­pos Iye­sá, Aba­kuá, Gan­gá y Ara­rá. Po­co a po­co esos gru­pos fue­ron for­man­do so­cie­da­des: co­mo la aba­kuá, ara­rá, pa­lo Mon­te, Tum­ba Fran­ce­sa, Lu­cu­mí. Y los ca­bil­dos cons­ti­tui­dos: Ara­rá (Ma­tan­zas), Ca­ra­ba­lí (Santiago de Cu­ba), Con­go (La Ha­ba­na, Vi­lla Cla­ra, San­cti Spí­ri­tus, Cien­fue­gos), Iye­sá (Ma­tan­zas, San­cti Spí­ri­tus), Lu­cu­mí (Ma­tan­zas, Cien­fue­gos, Vi­lla Cla­ra).

Los afri­ca­nos se fue­ron si­tuan­do en plan­ta­cio­nes es­cla­vis­tas, in­ge­nios azu­ca­re­ros y ca­sas de co­lo­nos. La má­xi­ma can­ti­dad de in­ge­nios los en­con­tra­mos en Ma­tan­zas, ver­da­de­ro fo­co de mú­si­ca ne­gra, pro­duc­to­ra de rum­bas y con­gas.

Las de­no­mi­na­cio­nes ge­né­ri­cas co­no­ci­das en Cu­ba fue­ron: la Gan­gá, Mi­na, Man­din­ga, Ara­rá, Ca­ra­ba­lí, Lu­cu­mí, Con­go, Ma­cua. Mu­chos de es­tos

La rum­ba bra­va, apa­re­ci­da en el si­glo XIX, si­gue bai­lán­do­se en los ba­rrios po­pu­la­res de La Ha­ba­na y de Ma­tan­zas”.

afri­ca­nos fue­ron re­ve­lán­do­se, en­cen­dien­do la lla­ma de la re­bel­día en el con­ti­nen­te ame­ri­cano. Los prin­ci­pa­les lu­ga­res de re­bel­día, ló­gi­ca­men­te, co­rres­pon­die­ron a las zo­nas más po­bla­das de ne­gros y de in­ge­nios. Ma­tan­zas, Cár­de­nas, Co­lón, Sa­gua la Gran­de, Santiago de Cu­ba, Puer­to Prín­ci­pe, Ba­ya­mo, Güi­nes Gua­na­jay, Cien­fue­gos y Gua­na­ba­coa fue­ron al­gu­nas de las zo­nas que po­dían lle­gar a te­ner cen­te­na­res de in­ge­nios, igual­men­te las mon­ta­ñas fue­ron lu­ga­res muy apro­pia­dos pa­ra el de­sa­rro­llo de es­tos en­cla­ves gue­rre­ros. Los ca­fe­ta­les de San An­to­nio de los Ba­ños, Be­ju­cal, Guan­tá­na­mo, Ba­ra­coa y Santiago de Cu­ba sir­vie­ron pa­ra el es­ta­ble­ci­mien­to de pa­len­ques y re­fu­gios de ci­ma­rro­nes.

Los ci­ma­rro­nes eran es­cla­vos pró­fu­gos que deam­bu­la­ban de un lu­gar a otro, so­los o en pe­que­ñas cua­dri­llas, y bus­ca­ban sus­ten­to cer­ca de las plan­ta­cio­nes. En los pa­len­ques se desa­rro­lla­ba una eco­no­mía de sub­sis­ten­cia, jun­to a los ran­chos que le ser­vían de al­ber­gue. Ellos lle­ga­ron a

desa­rro­llar víncu­los co­mer­cia­les con al­gu­nas lo­ca­li­da­des y ha­cien­das de la co­mar­ca.

Los des­cen­dien­tes de afri­ca­nos con­for­ma­ron sus pro­pias re­li­gio­nes en el cul­to a los oris­has o dei­da­des del pan­teón Yo­ru­ba, sin­cre­ti­za­dos con los apor­tes ca­tó­li­cos y es­pi­ri­tis­tas. El Pa­lo Mon­te fun­da­men­ta sus creen­cias, de as­cen­den­cia ban­tú, con su car­ga de ener­gía gan­gá. Al tiem­po, los tam­bo­res que se fue­ron re­pro­du­cien­do son los Jue­gos de Tam­bo­res Ba­tá, Bem­bé y Kue­lé.

Ya se sa­be que to­da esa po­ten­te fuer­za cul­tu­ral, ar­tís­ti­ca y rít­mi­ca se fue fun­dien­do con la tam­bién ri­ca cul­tu­ra his­pa­na. Ma­nuel Mo­reno Fra­gi­nal ex­po­ne que «los que pu­dié­ra­mos lla­mar apor­tes cul­tu­ra­les afri­ca­nos a la Amé­ri­ca La­ti­na y el Ca­ri­be son los resultados de una cruen­ta lu­cha de cla­ses, de un com­ple­jo pro­ce­so de trans­cul­tu­ra­ción-de­cul­tu­ra­ción. La cla­se do­mi­nan­te apli­ca al má­xi­mo sus me­ca­nis­mos de de­cul­tu­ra­ción co­mo he­rra­mien­ta de he­ge­mo­nía,

y la cla­se do­mi­na­da se re­fu­gia en su cul­tu­ra co­mo re­cur­so de iden­ti­dad y su­per­vi­ven­cia».

El ata­que a la mú­si­ca de ori­gen afri­cano era muy fuer­te. In­clu­so, ya en la lla­ma­da eta­pa re­pu­bli­ca­na del si­glo XX, el se­cre­ta­rio de Edu­ca­ción Juan J. Re­mos de­nun­cia­ba a los clu­bes noc­tur­nos que te­nían la rum­ba co­mo atrac­ción, y ur­gía al go­bierno a «ha­cer­se car­go de los tu­ris­tas y des­viar­los de los ca­ba­rets de La Ha­ba­na. Los vi­si­tan­tes no pue­den en­ten­der a Cu­ba vi­si­tan­do ta­les lu­ga­res, por­que nin­guno de ellos, ni el bai­le, ni la mú­si­ca de la rum­ba son tí­pi­cos de Cu­ba» (pe­rió­di­co El Mun­do, 23 mar­zo, p. 8A, 1956).

De tal ta­lan­te ha si­do lo que po­de­mos de­no­mi­nar la co­lo­ni­za­ción cul­tu­ral pre­do­mi­nan­te en las au­to­ri­da­des de Cu­ba du­ran­te si­glos.

Si bien la lar­ga his­to­ria de abu­sos, de cen­su­ra de la mú­si­ca ne­gra, en es­pe­cial de la rum­ba, pue­de lle­nar un lar­go ca­pí­tu­lo, la vi­da tie­ne sor­pre­sas en la cul­tu­ra de los pue­blos. La mú­si­ca, un ar­te per­se­ve­ran­te y cu­ya prohi­bi­ción re­sul­ta inú­til, siem­pre va im­po­nien­do el in­te­rés cul­tu­ral de un gru­po hu­mano, po­nien­do en jue­go la his­to­ria de un pue­blo o de una tri­bu, la épi­ca, la me­mo­ria an­ces­tral de mu­chos hom­bres.

¿Có­mo va a con­ser­var un pue­blo sus cos­tum­bres si no lo ha­ce con su cul­tu­ra mu­si­cal? ¿Có­mo va a man­te­ner, tras­mi­tir y con­ser­var sus cos­tum­bres, ha­za­ñas, cuen­tos, fá­bu­las, pa­rá­bo­las y la re­li­gión de sus má­gi­cos dio­ses?

Fru­to de to­das esas lu­chas, es­te ga­lar­dón otor­ga­do por la Unes­co a la rum­ba co­mo Pa­tri­mo­nio In­ma­te­rial de la Hu­ma­ni­dad ce­le­bra el re­co­no­ci­mien­to mun­dial de la rum­ba cu­ba­na.

El Con­se­jo Na­cio­nal de Pa­tri­mo­nio ha­bía pro­cla­ma­do la rum­ba co­mo Pa­tri­mo­nio Cul­tu­ral de la Na­ción, en 2012.

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