RE­SI­DEN­TE, via­je a la se­mi­lla

En su pri­mer ál­bum en so­li­ta­rio, Re­né Pé­rez Jo­glar ha­ce una ex­plo­ra­ción geo­grá­fi­ca y mu­si­cal por di­ver­sos paí­ses y te­má­ti­cas cru­cia­les en el que plan­tea un tríp­ti­co con­cep­tual y mu­si­cal ‘Ma­de in Puer­to Rico’. Ensayo.

Latitud - - News - Por Víc­tor Al­fon­so Mo­reno Pi­ne­da Una tar­de me fui ha­cia extraña na­ción (…), pe­ro mi co­ra­zón se que­dó fren­te al mar en mi vie­jo San Juan. Noel Es­tra­da

Re­né Pé­rez Jo­glar ter­mi­nó ha­ce un par de años el pro­yec­to Ca­lle 13. Des­pués de eso, se hi­zo una prue­ba de ADN y los re­sul­ta­dos lo lle­va­ron a re­co­rrer el mun­do: es­tu­vo en Si­be­ria y en Chi­na, en Geor­gia y en Ose­tia, en Bur­ki­na Fa­so y en Gha­na. Fi­nal­men­te ter­mi­nó —re­gre­só— a Puer­to Rico. Ca­tor­ce na­cio­nes, un ál­bum en el que par­ti­ci­pa­ron ar­tis­tas de ca­da país, un do­cu­men­tal y una pá­gi­na web, el re­sul­ta­do fi­nal del via­je.

Re­si­den­te —nom­bre del ál­bum— es pro­duc­to del ma­pa ge­né­ti­co de Re­né Pé­rez. La co­ne­xión en­tre sus ge­nes y las tie­rras ori­gi­na­rias. El ál­bum es­tá com­pues­to por un in­tro (in­ter­pre­ta­do por Lin Ma­nuel Mi­ran­da, es­cri­tor, di­rec­tor y ac­tor de Ha­mil­ton), dos in­ter­lu­dios ( gra­ba­dos, el pri­me­ro, por el gru­po Chir­gil­chin en Si­be­ria, y el se­gun­do, por mú­si­cos de la tri­bu de los da­gom­bas en Ta­ma­le, asen­ta­mien­to al nor­te de Gha­na) y diez te­mas es­cri­tos por Re­né Pé­rez.

LA NO­TI­CIA EL CON­CEP­TO

To­da hue­lla ge­né­ti­ca es un pun­to en el es­pa­cio y el tiem­po. El es­pa­cio nun­ca es uno so­lo ni uni­di­men­sio­nal, sino múl­ti­ple y di­fu­mi­na­do. En la his­to­ria del ADN hu­mano no so­mos co­mien­zo o fin. So­mos un pun­to me­dio en una red in­ter­mi­na­ble: el es­la­bón de una ca­de­na oc­to­poi­de y sem­pi­ter­na que nos di­suel­ve en el tiem­po. O, co­mo di­ce Sil­vio Ro­drí­guez, «so­mos prehis­to­ria que ten­drá el fu­tu­ro, so­mos los anales re­mo­tos del hom­bre». Y en tan­to tiem­po y es­pa­cio son in­di­so­lu­bles —tal co­mo lo en­ten­dió Eins­tein, y lo re­to­mó pa­ra la li­te­ra­tu­ra Baj­tín—, el ADN hu­mano es­tá im­preg­na­do del ADN del ser más mi­núscu­lo que ha­ya ha­bi­ta­do o ha­bi­ta­rá cual­quier lu­gar del pla­ne­ta. Si nues­tro ADN se pier­de en los ve­ri­cue­tos de la vi­da en el pla­ne­ta, ¿có­mo ad­mi­tir la su­pe­rio­ri­dad del hom­bre an­te otras for­mas de vi­da?

Pen­se­mos aho­ra en el cuen­to de Ale­jo Car­pen­tier, ‹Via­je a la se­mi­lla›: una ca­so­na co­lo­nial, que nos re­cuer­da una épo­ca fe­liz y vi­tal del Ca­ri­be, es­tá sien­do de­mo­li­da por unos hom­bres. La jor­na­da de tra­ba­jo ter­mi­na y las es­ca­le­ras de mano, an­tes ocu­pa­das por los obre­ros, que­dan «es­pe­ran­do el asal­to del día si­guien­te», que se­rá el úl­ti­mo en pie de la ca­so­na. De re­pen­te, un ne­gro mi­le­na­rio que ha es­ta­do to­do el día por-ahí, em­pie­za a ha­cer ges­tos y a mo­ver su ca­ya­do so­bre los es­com­bros. El tiem­po, en­ton­ces, em­pie­za a re­tor­nar: las bal­do­sas ocu­pan su lu­gar ori­gi­nal, las vie­jas te­jas vuel­ven a su si­tio. Una Ce­res an­dra­jo­sa en me­dio de una fuen­te se tor­na me­nos gris. Así em­pie­za el via­je a la se­mi­lla. Al día si­guien­te los obre­ros lle­gan a ter­mi­nar la de­mo­li­ción, pe­ro en­cuen­tran que «el ba­rro vol­vió al ba­rro, de­jan­do un yer­mo en lu­gar de la ca­sa». El re­loj ha mo­vi­do las agu­jas a su de­re­cha.

¿Qué tie­ne que ver el cuen­to de Car­pen­tier con el ál­bum de Re­né Pé­rez? Creo que la na­rra­ción del pri­me­ro nos ayu­da a com­pren­der el con­cep­to del ál­bum del se­gun­do. Re­si­den­te es, co­mo el ‹Via­je a la se­mi­lla›, una na­rra­ción so­bre la vi­da, un trans­cu­rrir en el tiem­po, un via­je al pasado pa­ra es­cu­dri­ñar y com­pren­der el fu­tu­ro. El ál­bum es vi­tal en tan­to pre­va­le­ce en él, co­mo en una sa­ga mí­ti­ca, la con­fian­za en la vi­da y en el hom­bre.

De­trás de to­da hue­lla ge­né­ti­ca hay una his­to­ria —una na­rra­ción— or­ga­ni­za­da en inicio, nu­do y

desen­la­ce. La his­to­ria de Re­né Pé­rez es la de un via­je, que es la for­ma más clá­si­ca de na­rra­ción — re­cor­de­mos a Moi­sés y sus cua­ren­ta años en bus­ca de la Tie­rra Pro­me­ti­da, a Odi­seo y su re­torno a Íta­ca, a Eneas y su pe­re­gri­na­je has­ta el La­cio, al Qui­jo­te en su cam­pa­ña por La Man­cha des­fa­cien­do agra­vios y en­de­re­zan­do en­tuer­tos—. ¿En qué con­sis­te el via­je de Re­si­den­te?

EL GÉ­NE­SIS

En el prin­ci­pio ya es­ta­ban los cie­los y la tie­rra. Y la tie­rra es­ta­ba des­or­de­na­da y, por tan­to, lle­na de vi­da. Por­que la vi­da es eso: des­or­den y caos. Anor­ma­li­dad. Es­ta po­dría ser, en lí­neas grue­sas, la crea­ción del mun­do se­gún Re­né Pé­rez. El gé­ne­sis de Re­si­den­te es­tá con­for­ma­do por los tres primeros te­mas: So­mos anor­ma­les, Una le­yen­da chi­na y Da­gom­bas en Ta­ma­le. Los tres tie­nen par­ti­cu­la­ri­da­des en­tre sí que per­mi­ten or­ga­ni­zar­los en es­te pri­mer mo­men­to: el del ori­gen. No son el pen­ta­teu­co ju­deo-cris­tia­no­mu­sul­mán, sino un tri­teu­co uni­ver­sal.

Es­tas tres can­cio­nes asu­men al hom­bre des­de una vi­sión con­tra­ria a la ra­zón ho­mo­ge­nei­za­do­ra oc­ci­den­tal. La na­rra­ti­va de So­mos anor­ma­les, si to­ma­mos en cuen­ta la le­tra y el vi­deo, abor­da el ori­gen po­li­mor­fo del hom­bre en par­ti­cu­lar, y de la vi­da en ge­ne­ral: una gran Ma­dre Ne­gra, la Áfri­ca de los da­gom­bas, es la pa­ri­do­ra de vi­da y de hom­bres im­per­fec­tos, anor­ma­les.

El hom­bre ha­ce par­te de la na­tu­ra­le­za. La na­tu­ra­le­za tien­de al po­li­cul­ti­vo y la va­rie­dad. Por tan­to, pre­ten­der que el hom­bre sea pro­duc­to de un úni­co mol­de —y pien­so en el dios ju­dío mol­dean­do el pol­vo de la tie­rra pa­ra crear a Adán— es ir con­tra la na­tu­ra­le­za mis­ma. Si la tie­rra no se la­bra pa­ra el cul­ti­vo, apa­re­cen, en­ton­ces, di­ver­si­dad de es­pe­cies; si al cuer­po hu­mano no se le so­me­te a la dis­ci­pli­na fí­si­ca —con­cep­to so­cial an­tes que na­tu­ral—, en­ton­ces apa­re­ce la gra­sa. Así fun­cio­na la na­tu­ra­le­za, y ello no de­be ser mo­ti­vo de es­cán­da­lo: lo que no es igual, so­bre­sa­le.

Si­mi­lar idea la en­con­tra­mos en Una le­yen­da chi­na: «La mi­to­lo­gía que­ría que fué­ra­mos per­fec­tos has­ta que la reali­dad nos con­vir­tió en in­sec­tos». La idea de la anor­ma­li­dad —que en esen­cia es la na­tu­ral he­te­ro­ge­nei­dad de la vi­da— rea­pa­re­ce aquí, y en Da­gom­bas en Ta­ma­le, re­ves­ti­da de al­go mu­cho más po­de­ro­so: el cues­tio­na­mien­to a la idea de pro­gre­so —tam­bién oc­ci­den­tal—. Be­lle­za y pro­gre­so son ca­ras de la mis­ma mo­ne­da: la de la mo­der­ni­dad. An­te la pom­po­si­dad se im­po­ne «la gran­de­za de las co­sas pe­que­ñas»; y an­te la es­ca­sez ma­te­rial del Áfri­ca emer­ge la pre­gun­ta: «¿Pa’ qué que­re­mos ra­dio si aquí hay tam­bo­res?»

EL GES­TO DECOLONIAL

He uti­li­za­do pe­li­gro­sa­men­te —lo acep­to— el tér­mino na­tu­ral en opo­si­ción a ar­ti­fi­cial. Di­go de ma­ne­ra pe­li­gro­sa, por­que ya an­tes es­ta pa­la­bra se ha uti­li­za­do en for­ma des­pec­ti­va pa­ra aso­ciar­la con lo pri­mi­ti­vo y opues­to a la ra­zón. He­gel, por ejem­plo, en sus Lec­cio­nes so­bre la fi­lo­so­fía de la his­to­ria uni­ver­sal se re­fi­rió a los afri­ca­nos en es­tos tér­mi­nos: «Así pues, en Áfri­ca en­con­tra­mos eso que se ha lla­ma­do es­ta­do de inocen­cia, de uni­dad del hom­bre con Dios y la na­tu­ra­le­za. Es es­te el es­ta­do de la in­cons­cien­cia de sí. Pe­ro el es­pí­ri­tu no de­be per­ma­ne­cer en tal pun­to, en es­te es­ta­do pri­me­ro. Es­te es­ta­do na­tu­ral pri­me­ro es el es­ta­do ani­mal».

Asu­me He­gel en sus pa­la­bras un úni­co mo­do de ra­zón: la ra­zón ilus­tra­da eu­ro­pea que des­de­ña cual­quier otra vi­sión por fue­ra de sus lí­mi­tes. La tra­di­ción oc­ci­den­tal cons­tru­yó un lo­cus de enun­cia­ción que anu­ló las otras for­mas de pen­sa­mien­to ra­cio­nal y las en­ten­dió co­mo pri­mi­ti­vas. Lo na­tu­ral, des­de la ló­gi­ca eu­ro­pea, se con­vier­te en no-ra­zón. Por ello, pa­ra pro­fun­di­zar en la com­pren­sión del con­cep­to de Re­si­den­te es pre­ci­so en­ten­der que los paí­ses don­de se hi­zo el ál­bum es­tán mar­ca­dos por un pro­fun­do pasado co­lo­nial que ubi­ca sus na­rra­ti­vas en los már­ge­nes de la ra­zón mo­der­na.

A la ra­zón mo­der­na/co­lo­nial, se opo­ne — si­mul­tá­nea­men­te— la ra­zón decolonial a la que es­tán cir­cuns­cri­tas las can­cio­nes de Re­né Pé­rez. Des­de es­ta pers­pec­ti­va, se en­tien­de que hay di­ver­sos lu­ga­res de enun­cia­ción de las reali­da­des po­lí­ti­cas, cul­tu­ra­les y eco­nó­mi­cas de los pue­blos. La pers­pec­ti­va decolonial no nie­ga el mer­ca­do, pe­ro bus­ca for­mas más ar­mó­ni­cas de re­la­cio­nar al hom­bre con las le­yes de la ofer­ta y la de­man­da. La pers­pec­ti­va decolonial no se ali­nea con pos­tu­ras afi­nes al hu­ma­nis­mo o al mar­xis­mo por­que am­bos son pro­duc­to de la ló­gi­ca mo­der­na eu­ro­pea.

APO­CA­LIP­SIS AHO­RA

Des­en­cuen­tro, Gue­rra, Apo­ca­líp­ti­co y La som­bra. El nu­do de es­te via­je. La so­la lec­tu­ra de los tí­tu­los da la sen­sa­ción de con­flic­to. Mien­tras las tres can­cio­nes ini­cia­les re­mi­ten a na­ci­mien­to u ori­gen, las de es­te se­gun­do gru­po ha­blan de caos, trans­for­ma­ción y muer­te. Pa­ra la hu­ma­ni­dad, el na­ci­mien­to siem­pre es­ta­rá aso­cia­do con la luz —dar a luz— y la muer­te con la os­cu­ri­dad —guar­dar lu­to—. En Re­si­den­te, am­bas ins­tan­cias es­tán pre­sen­tes, pe­ro no dia­léc­ti­ca­men­te, sino co­mo es­ta­dios previos a un fi­nal: el fi­nal del via­je, que ya lo han can­ta­do, en­tre mu­chos, Dan­te y Sil­vio Ro­drí­guez.

El nu­do del via­je a la se­mi­lla se ini­cia con Des­en­cuen­tro, que, aun­que es una can­ción in­ti­mis­ta, en­tra en diá­lo­go con los otros te­mas pa­ra crear la Gran His­to­ria del Caos. La can­ción es el pun­to de quie­bre en­tre la luz de la pri­me­ra par­te y la os­cu­ri­dad pa­ten­te en Gue­rra, Apo­ca­líp­ti­co y La som­bra.

En­tre los hom­bres, la for­ma más ele­men­tal de re­sol­ver los des­en­cuen­tros —ocu­rri­dos por tie­rras, por po­der, por dig­ni­dad—es siem­pre la gue­rra. En el mun­do, la gue­rra es más co­mún que la paz. La paz es la uto­pía y la gue­rra, la reali­dad. «La gue­rra de no­che y la gue­rra de día», ra­pea Re­né. En el mun­do siem­pre ha­brá mil mo­ti­vos pa­ra la gue­rra y uno so­lo pa­ra la paz: la vi­da. En pa­la­bras de Re­né Pé­rez: «La gue­rra es más dé­bil que fuer­te. No aguan­ta la vi­da, por eso se es­con­de en la muer­te». Los hom­bres ha­cen la gue­rra y la gue­rra ha­ce a la hu­ma­ni­dad. Me­ra dia­léc­ti­ca.

No im­por­ta cuán­to du­re —mil días, sie­te años, cien años—, no im­por­ta lo cruel o lo cle­men­te, la gue­rra es nues­tro apo­ca­lip­sis pe­ren­ne. ¿Y qué ven­drá des­pués del Apo­ca­lip­sis? Otra vez la vi­da, siem­pre la

vi­da: « Cuan­do no que­den ras­tros ni hue­llas (…) y se rom­pa lo que ya es­ta­ba ro­to, aquí es­ta­re­mos no­so­tros ». Sil­vio Ro­drí­guez ha ex­pre­sa­do si­mi­lar idea con otras pa­la­bras: « Al fi­nal de es­te via­je en la vi­da que­da­rán nues­tros cuer­pos ten­di­dos al sol co­mo sá­ba­nas blan­cas des­pués del amor ».

Así se en­tien­de la Gran His­to­ria del Caos, el nu­do del via­je a la se­mi­lla. En es­te gru­po de can­cio­nes es­tá la idea cen­tral sub­ya­cen­te de Re­si­den­te: así co­mo la mú­si­ca no es úni­ca­men­te so­ni­dos, sino tam­bién si­len­cios — la per­fec­ta ar­mo­nía en­tre so­ni­dos y si­len­cios—, la vi­da no es so­lo la luz, sino tam­bién la som­bra. Sin la som­bra no exis­ti­ría la luz, y el mun­do se­ría vi­sual­men­te plano. La pin­tu­ra más bá­si­ca, in­clu­so, se sus­ten­ta en es­ta ar­mo­nía. La som­bra es muer­te, pe­ro ¿qué se­ría de la vi­da sin la muer­te? Re­né Pé­rez tan­to más le can­ta a la vi­da cuan­to más ha­bla de sus mi­se­rias y cruel­da­des.

MÚ­SI­CA Y LI­TE­RA­TU­RA

Re­cien­te­men­te, el es­cri­tor co­lom­biano Héctor Abad Fa­cio­lin­ce pu­bli­có una co­lum­na en que cues­tio­na­ba la en­tre­ga del No­bel de Li­te­ra­tu­ra a Bob Dy­lan, al tiem­po que re­to­ma­ba la dis­cu­sión so­bre si la mú­si­ca es li­te­ra­tu­ra. En opi­nión del au­tor de El ol­vi­do que se­re­mos, mu­chas de las le­tras de las can­cio­nes con­tem­po­rá­neas re­sul­tan ba­na­les y lle­nas de ri­pios cuan­do se les se­pa­ra de la me­lo­día.

La idea la to­mo del mis­mo Dy­lan: los bue­nos can­tau­to­res ja­más pien­san si lo que es­cri­ben es o no li­te­ra­tu­ra. El can­tau­tor bus­ca que la le­tra sea lo me­jor po­si­ble —lin­güís­ti­ca y es­té­ti­ca­men­te ha­blan­do—, y tam­bién li­dia, tal co­mo lo ha­ce el es­cri­tor con las co­mas y los ge­run­dios, con esos otros ‹as­pec­tos mun­da­nos›, pe­ro igual­men­te im­por­tan­tes de los mú­si­cos: la to­na­li­dad de la can­ción, la for­ma de di­fun­dir el ál­bum, los lan­za­mien­tos, el sen­ci­llo pro­mo­cio­nal. ¿Es la mú­si­ca li­te­ra­tu­ra? En úl­ti­mas es un asun­to de con­si­de­ra­ción. Mu­chas ve­ces he ha­lla­do más fuer­za en un ver­so de Joan Ma­nuel Se­rrat o de Leo­nard Cohen, que en cien­tos de poe­mas que han pasado por mis ojos.

Lo que ha he­cho Re­né Pé­rez con Re­si­den­te es con­ju­gar una le­tra pun­zan­te con una mú­si­ca in­te­li­gen­te. Sus can­cio­nes han al­can­za­do un gra­do de cohe­ren­cia lin­güís­ti­ca que no se lee en un poe­ma con­tem­po­rá­neo; y una con­tun­den­cia en el de­cir que no se es­cu­cha en un ma­ni­fies­to. Y es­to en los can­tau­to­res de nues­tra len­gua es ca­da vez más exi­guo. Yo pien­so aho­ra en los ca­sos em­ble­má­ti­cos: Sil­vio Ro­drí­guez y sus imá­ge­nes in­ten­sas, Ru­bén Bla­des y su na­rra­ción flui­da, Joan Ma­nuel Se­rrat y el can­dor re­bel­de de sus ver­sos. Por otro la­do, co­la­bo­ra­ron con Re­né Pé­rez ar­tis­tas que qui­zá nun­ca han lle­na­do un es­ta­dio, pe­ro sus mú­si­cas ins­pi­ran vi­da en las ca­lles de sus paí­ses, an­tes que rum­ba en las dis­co­te­cas de Mia­mi.

LA UTO­PÍA CON­QUIS­TA­DA

Re­ca­pi­tu­le­mos el re­co­rri­do. El pri­mer mo­men­to del ál­bum es el pasado de la crea­ción —que es luz—, el se­gun­do es el pre­sen­te del caos —que es os­cu­ri­dad—, y el ter­ce­ro es el fu­tu­ro de la es­pe­ran­za —don­de re­sur­ge la luz—. Y es­te fu­tu­ro es­tá ex­pre­sa­do en el hi­jo — Mi­lo— que es siem­pre la pro­lon­ga­ción de la exis­ten­cia de los hom­bres; en la uto­pía por fin al­can­za­da de El fu­tu­ro es nues­tro; y en el te­lu­ris­mo de Hi­jos del ca­ña­ve­ral.

Mi­lo es el nom­bre del pri­mo­gé­ni­to de Re­né Pé­rez. Fue él quien mo­ti­vó la can­ción, su au­sen­cia o su pre­sen­cia in­cor­pó­rea, co­mo quie­ra ver­se. Pa­re­ce­ría, por tan­to, otro te­ma personal del ál­bum, y lo es. Pe­ro en la na­rra­ti­va de la his­to­ria, la can­ción nos de­vuel­ve la luz. La úni­ca cer­te­za del hom­bre es su fu­ga­ci­dad fí­si­ca. Y a fal­ta de ár­bol y de li­bro, es­tá el hi­jo. Cuan­do mo­ri­mos, aun­que pa­rez­ca pa­ra­dó­ji­co, no nos lle­va­mos na­da, sal­vo lo que de­ja­mos. Por eso, pa­ra los hom­bres sin his­to­ria, el hi­jo es la for­ma más ele­men­tal de ase­gu­rar el fu­tu­ro en la Tie­rra.

El fu­tu­ro es nues­tro no tra­ta de un tiem­po dis­tó­pi­co, sino de la con­quis­ta de la uto­pía. La dis­to­pía es el pre­sen­te: la pos­ver­dad, el pue­ril es­ca­pis­mo, el cul­to a los ído­los. Cuan­do con­tras­ta­mos las fic­cio­nes dis­tó­pi­cas de Hux­ley, Or­well o Brad­bury con el pre­sen­te arre­bo­la­do, nos to­pa­mos con las crue­les si­mi­li­tu­des. Las ta­ras his­tó­ri­cas de la hu­ma­ni­dad —el ma­chis­mo, el ra­cis­mo, la religión y el pu­ri­ta­nis­mo—apa­re­cen en la can­ción, si no su­pe­ra­das, por lo me­nos sí nin­gu­nea­das, desa­cra­li­za­das.

El lu­gar que ocu­pa Hi­jos del ca­ña­ve­ral en el ál­bum se ex­pli­ca por­que Puer­to Rico es el pun­to de par­ti­da y de lle­ga­da. El via­je se ini­ció con el pri­mo de Re­né Pé­rez, Lin Ma­nuel Mi­ran­da, ra­pean­do so­bre los an­te­pa­sa­dos co­mu­nes y deseán­do­le for­tu­na en el via­je. Nó­ten­se las coin­ci­den­cias en­tre el in­tro del ál­bum y el re­la­to bí­bli­co del bau­tis­mo de Je­sús. En la na­rra­ción bí­bli­ca, Juan el Bau­tis­ta su­mer­ge a Je­sús en las aguas de río Jor­dán pa­ra que re­ci­ba la ben­di­ción del Es­pí­ri­tu San­to an­tes de in­ter­nar­se cua­ren­ta días con sus no­ches en el de­sier­to. En el in­tro, es Re­né quién re­ci­be la ben­di­ción de su pri­mo an­tes del via­je. Con Hi­jos del ca­ña­ve­ral, el via­je ha ter­mi­na­do. Uli­ses ha re­gre­sa­do a Íta­ca. A su re­gre­so, Re­né Pé­rez ha en­con­tra­do la fe­liz pre­ca­rie­dad de los pue­blos del Ca­ri­be.

Qui­so Re­né es­cri­bir una can­ción so­bre Puer­to Rico sin sa­ber que Hi­jos del ca­ña­ve­ral es un himno del Ca­ri­be en­te­ro. Dos co­sas lo con­fir­man: la plan­ta­ción don­de nos es­cla­vi­za­ron y el ma­che­te con que nos li­ber­ta­mos. La can­ción no ha­bla de los prohom­bres de Puer­to Rico por­que pa­ra eso es­tán los ma­nua­les de his­to­ria. Por el con­tra­rio, si­gue Re­né al pie de la le­tra, por­que lo co­no­ce, aquel vie­jo con­se­jo de Ru­bén Bla­des: « No me­mo­ri­ces lec­cio­nes de dic­ta­du­ras o en­cie­rros. La pa­tria no la de­fi­ne el que su­pri­me a su pue­blo ». Y sa­be tam­bién que, co­mo di­jo Mar­tí, «No hay hom­bre sin pa­tria ni pa­tria sin li­ber­tad».

Re­si­den­te con­ju­ga una le­tra pun­zan­te con una mú­si­ca in­te­li­gen­te. Sus can­cio­nes han al­can­za­do un gra­do de cohe­ren­cia lin­güís­ti­ca que no se lee en un poe­ma con­tem­po­rá­neo; y una con­tun­den­cia en el de­cir que no se es­cu­cha en un ma­ni­fies­to”.

Por­ta­da del ál­bum de Re­si­den­te.

Re­si­den­te en su es­tu­dio. Via­je­ro tro­pi­cal con con­cien­cia uni­ver­sal.

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