El lu­gar de la Rei­na Blan­ca

Una re­se­ña a ‹ La hi­pó­te­sis de la Rei­na Ro­ja›, de Fabián Buel­vas.

Latitud - - Portada - Por John Wi­lliam Arch­bold

Co­mo se­ña­la Ál­va­ro Sues­cún en la pre­sen­ta­ción de es­te li­bro, Fabián Buel­vas de­jó de ser una de las pro­me­sas de la na­rra­ti­va del Ca­ri­be co­lom­biano pa­ra con­ver­tir­se en una de sus reali­da­des más in­tere­san­tes. Es­te es­cri­tor mues­tra en sus re­la­tos un par­ti­cu­lar en­fo­que de la co­ti­dia­ni­dad, la cual es­cru­ta mi­nu­cio­sa­men­te has­ta ex­po­ner los lí­mi­tes en­tre lo con­ven­cio­nal y lo ex­tra­or­di­na­rio. Pe­ro es­te as­pec­to, que se cons­ti­tu­ye en uno de sus se­llos dis­tin­ti­vos, es uti­li­za­do ade­más co­mo una he­rra­mien­ta pa­ra cues­tio­nar los pa­rá­me­tros ló­gi­cos que pre­sun­ta­men­te go­bier­nan la reali­dad. Por ello re­sul­ta com­ple­ta­men­te ra­zo­na­ble la in­ter­tex­tua­li­dad que el nom­bre de su se­gun­do li­bro de cuen­tos – La hi­pó­te­sis de la Rei­na Ro­ja– tra­za con la obra de Le­wis Ca­rroll y el ma­ra­vi­llo­so mun­do de Ali­cia.

Es­te li­bro es­tá con­for­ma­do por una do­ce­na de cuen­tos cor­tos, que, a pe­sar de su in­de­pen­den­cia ar­gu­men­tal, mues­tran rá­pi­da­men­te una in­quie­tud co­mún, al con­fi­gu­rar unas mis­mas fun­cio­nes que se li­mi­tan a cam­biar de mo­ti­vo en­tre uno y otro re­la­to. El tí­tu­lo, por su par­te, se de­ri­va de una teo­ría zoo­ló­gi­ca de Leigh Van Va­len que ex­pli­ca que el equi­li­bro na­tu­ral en­tre de­pre­da­do­res y pre­sas se man­tie­ne gra­cias a que la adap­ta­ción del uno se con­vier­te en el es­tí­mu­lo del otro, de mo­do que am­bos evo­lu­cio­nan sin­cró­ni­ca­men­te pa­ra con­ti­nuar la mis­ma lu­cha. Sin em­bar­go, en los cuen­tos de Buel­vas ob­ser­va­mos mu­cho más que una cons­tan­te de­pre­da­ción, lo que nos per­mi­te pen­sar que la ci­ta es una ex­cu­sa pa­ra mo­de­lar otras in­quie­tu­des.

En es­te li­bro ve­mos una se­rie de per­so­na­jes co­mu­nes y co­rrien­tes que ven su iden­ti­dad y des­tino re­gi­dos por la ac­ción de un tercero que se en­cuen­tra au­sen­te. Esa au­sen­cia tras­cen­den­tal, sin ro­bar­se el pro­ta­go­nis­mo, es el ele­men­to de­fi­ni­ti­vo en ca­da una de las his­to­rias. Se ha­ce fá­cil ima­gi­nar que si Buel­vas hu­bie­ra es­cri­to A tra­vés del es­pe­jo y lo que Ali­cia en­con­tró allí (1871) no se hu­bie­ra fi­ja­do en la Rei­na Ro­ja, ni en Ali­cia, ni en la ca­rre­ra inú­til que em­pren­den en al­gún mo­men­to. Su in­te­rés se hu­bie­se cen­tra­do en la Rei­na Blan­ca, en esa to­na­li­dad que per­mi­te que su ami­ga se con­vier­ta en una al­te­ri­dad, en ese trono que des­de la dis­tan­cia alien­ta el re­co­rri­do de Ali­cia has­ta la oc­ta­va ca­si­lla. Buel­vas y Ca­rroll tie­nen un pun­to de con­fluen­cia que na­da tie­ne que ver con el tiem­po, o el or­den de los he­chos; la in­cóg­ni­ta que los une es el pa­pel del otro, ese con­tra­rio cu­ya le­ja­nía y ex­tra­ñez se vuel­ve un fac­tor de­fi­ni­ti­vo en la de­li­mi­ta­ción de la iden­ti­dad par­ti­cu­lar.

La ac­ción e in­ci­den­cia del ‹otro› ha si­do a lo lar­go del tiem­po un cons­tan­te te­ma de dis­cu­sión des­de las hu­ma­ni­da­des. Ya He­gel lo ad­ver­tía en su Dia­léc­ti­ca del amo y el es­cla­vo (1807), cuando afir­ma­ba que el sen­ti­mien­to de alie­na­ción es el re­sul­ta­do de la iden­ti­fi­ca­ción de una con­tra­par­te, lo cual ha­cía sur­gir la ne­ce­si­dad de re­du­cir­la co­mo me­ca­nis­mo de de­fen­sa. Sar­tre coin­ci­día con He­gel, agre­gan­do que «El otro», más allá de cons­ti­tuir­se en un sim­ple opositor, era una suer­te de es­tí­mu­lo que ci­men­ta­ba una re­la­ción proac­ti­va pa­ra am­bos. Es­to pa­re­ce en­ca­jar con la teo­ría de Van Va­len, pe­ro Buel­vas plan­tea al­go más que una com­pe­ten­cia, por­que el agen­te de ma­yor im­por­tan­cia es aquel que con­tro­vier­te des­de su au­sen­cia, re­la­cio­nán­do­se me­jor con la te­sis de Fou­cault, quien re­sal­ta­ba la ne­ce­si­dad de ins­tau­rar al «otro» co­mo un ins­tru­men­to ca­paz de cues­tio­nar la iden­ti­dad, des­va­li­jar sus com­pro­mi­sos mal­sa­nos e im­pug­nar las je­rar­qui­za­cio­nes, lo cual ve­mos re­fle­ja­do, en los re­la­tos, en una hi­ja que tra­ta de re­pa­rar su re­la­ción con­flic­ti­va con una ma­dre que es­tá en es­ta­do ve­ge­tal, en un hom­bre que per­mi­te que unos men­di­gos des­va­li­jen su ca­sa, en unos ve­ci­nos que se unen pa­ra lu­char contra un enemi­go que les tie­ne ga­na­da la par­ti­da, por­que su no­ción de éxi­to se li­mi­ta a man­te­ner una po­si­ción reac­cio­na­ria.

Es­ta ‹otri­fi­ca­ción› no so­lo se ha­ce evi­den­te en el desa­rro­llo ar­gu­men­tal de los cuen­tos, tam­bién se ma­ni­fies­ta en cier­tas fi­gu­ras re­cu­rren­tes y el sig­ni­fi­ca­do que se le da a las mis­mas. Por ejem­plo La ca­sa, un sím­bo­lo que des­de nues­tra con­cep­ción cul­tu­ral en­cie­rra un uni­ver­so de pro­tec­ción y bie­nes­tar, se con­vier­te en un es­ce­na­rio pe­li­gro­so y de­sola­do. Buel­vas des­ta­ca esa otra pers­pec­ti­va del ho­gar, la que abar­ca los con­flic­tos, los desacuer­dos y la vul­ne­ra­bi­li­dad que en­cie­rra la sal­va­guar­da en sí mis­ma. Esa sin du­da se con­vier­te en una mi­ra­da au­tén­ti­ca que me­re­ce ser te­ni­da en cuen­ta. Por otro la­do, tam­bién se tor­na in­tere­san­te la ma­ne­ra en la que Buel­vas re­crea al pe­rro en dos de sus re­la­tos. Es­tos son pre­sen­ta­dos con un ha­lo de su­pe­rio­ri­dad mo­ral con res­pec­to a los hom­bres, as­pec­to en el que dia­lo­ga con una tra­di­ción en la que han par­ti­ci­pa­do nu­me­ro­sos es­cri­to­res, al si­tuar a los pe­rros co­mo un sím­bo­lo ca­paz de ri­di­cu­li­zar la con­cien­cia de la que su­pues­ta­men­te go­za el ser hu­mano, in­va­li­dan­do co­mo des­ta­ca­ba Fou­cault la po­si­ción tra­di­cio­nal de «el uno».

Es in­tere­san­te que la na­rra­ti­va de Buel­vas coin­ci­da con una in­quie­tud que tam­bién po­de­mos ob­ser­var en la obra de otros es­cri­to­res cos­te­ños co­mo J.J. Ju­nie­les, Pe­dro Ba­drán, Adol­fo Ariza o Paul Bri­to, una preo­cu­pa­ción que no re­sul­ta sor­pren­den­te. El re­cien­te­men­te fa­lle­ci­do Tz­ve­tan To­do­rov abor­dó el pro­ble­ma de la otre­dad ana­li­zan­do el ca­so con­cre­to de la ci­vi­li­za­ción az­te­ca du­ran­te la con­quis­ta es­pa­ño­la, re­vi­san­do cómo su fal­ta de con­cien­cia so­bre un «otro» que se les opo­nía, fo­men­tó su vul­ne­ra­bi­li­dad an­te una so­cie­dad que lle­va­ba más de un mi­le­nio so­me­ti­da a dispu­tas bé­li­cas y cul­tu­ra­les. Co­mo con­se­cuen­cia, los re­za­gos de la co­lo­nia­li­dad nos de­ja­ron a los ame­ri­ca­nos una con­cien­cia ex­ce­si­va del «uno» y el «otro», un prin­ci­pio que ha do­mi­na­do nues­tras no­cio­nes so­cia­les y que se­gui­rá pre­sen­te du­ran­te mu­cho tiem­po, pa­tro­ci­nan­do la se­gre­ga­ción y dis­cri­mi­na­ción que nos han ca­rac­te­ri­za­do. Por eso, la re­fle­xión ge­ne­ral de Buel­vas ac­túa so­bre nues­tras no­cio­nes de iden­ti­dad y los me­ca­nis­mos que cons­trui­mos pa­ra sa­tis­fa­cer­la, esa iden­ti­dad que tam­bién es­tá com­pues­ta de la po­si­ción de los otros, de­mos­tran­do que es un re­cur­so ar­ti­fi­cial que po­co tie­ne que ver con un ca­rác­ter esen­cial que re­si­da en nues­tro in­te­rior.

Buel­vas y Ca­rroll tie­nen un pun­to de con­fluen­cia que na­da tie­ne que ver con el tiem­po, o el or­den de los he­chos; la in­cóg­ni­ta que los une es el pa­pel del otro, ese con­tra­rio cu­ya le­ja­nía y ex­tra­ñez se vuel­ve un fac­tor de­fi­ni­ti­vo en la de­li­mi­ta­ción de la iden­ti­dad par­ti­cu­lar”.

Fabián Buel­vas, no­vel es­cri­tor cos­te­ño.

Por­ta­da del li­bro de Buel­vas, pu­bli­ca­do por Co­lla­ge Edi­to­res.

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