La ca­rre­ra de­trás de Aqui­les

Latitud - - Portada - Por Paul Bri­to

La cues­tión es así: la reali­dad es­tá ahí afue­ra, com­ple­ta, com­pac­ta, au­to­su­fi­cien­te, y las in­ter­pre­ta­cio­nes que nos ha­ce­mos de ella no son más que apro­xi­ma­cio­nes, una su­ma par­cial de pie­zas y án­gu­los pa­ra vol­ver­la a ar­mar pre­ca­ria­men­te den­tro de no­so­tros. Siem­pre es ne­ce­sa­rio un ele­men­to más, fue­ra de la su­ma, pa­ra al­can­zar la igual­dad: siem­pre ha­ce fal­ta una ci­fra in­tui­ti­va o irra­cio­nal pa­ra com­ple­tar el re­co­rri­do.

Ese es el pa­ra­dó­ji­co ideal de Aqui­les: apre­sar una reali­dad que siem­pre es­tá más allá.

A tra­vés de sus apo­rías, Ze­nón cues­tio­nó el mo­vi­mien­to (el mo­vi­mien­to co­mo una mul­ti­pli­ci­dad de pun­tos) y lo con­si­de­ró una apa­rien­cia. Lo real, lo esen­cial, es un solo pun­to fi­jo, ina­mo­vi­ble, in­di­vi­si­ble, de don­de bro­tan o se des­do­blan to­dos los de­más, un pun­to ideal que los al­ber­ga a to­dos, que los pre­fi­gu­ra co­mo el eje a la cir­cun­fe­ren­cia. El mun­do, su mul­ti­pli­ci­dad, su mo­vi­mien­to, su in­ter­re­la­ción de pun­tos, se ha­cen fac­ti­bles pre­ci­sa­men­te a tra­vés de esa con­ti­nui­dad, de ese sim­ple pro­di­gio que es una lí­nea.

¿Có­mo pue­de una fle­cha al­can­zar el blan­co si siem­pre tie­ne que atra­ve­sar un pun­to in­ter­me­dio?, nos pre­gun­ta Ze­nón. So­la­men­te a tra­vés de un hi­lo mi­la­gro­so que une to­dos los pun­tos y los vuel­ve uno solo. El Aqui­les que es­tá en un pun­to del re­mo­to pa­sa­do es el mis­mo Aqui­les del prin­ci­pio de la hu­ma­ni­dad y el mis­mo Aqui­les que es­ta ma­ña­na to­có el tim­bre de nues­tra puer­ta. De­ba­jo de ellos sub­ya­ce la mis­ma con­ti­nui­dad, la mis­ma uni­dad. En la Z de Ze­nón la­te la A de Aqui­les.

El au­tor ahon­da en los al­can­ces y sig­ni­fi­ca­cio­nes de la vie­ja ca­rre­ra en­tre Aqui­les y la tor­tu­ga, y en el de­ba­te no me­nos an­ti­guo y pa­ra­dó­ji­co en­tre lo real y lo ideal.

La apo­ría de Ze­nón es tam­bién una pa­ro­dia. El pri­mer no­ve­lis­ta mo­derno no fue Cer­van­tes sino es­te fi­ló­so­fo pre­so­crá­ti­co, al to­mar el ma­yor hé­roe de la épo­ca y pa­ro­diar­lo en una ca­rre­ra con­tra una tor­tu­ga. Al ha­cer­lo, Ze­nón es­ta­ba con­fron­tan­do la esen­cia di­vi­na de su per­so­na­je con sus li­mi­ta­cio­nes te­rre­na­les. Si el per­so­na­je de una co­me­dia fue­ra solo una cria­tu­ra mun­da­na, no nos da­rían ri­sa su in­ca­pa­ci­dad y sus tor­pe­zas. La ri­sa sur­ge cuan­do com­pa­ra­mos esas ba­rre­ras te­rre­na­les con el com­po­nen­te he­roi­co, ideal, sa­gra­do, épi­co, que pre­sen­ti­mos en el in­te­rior de to­do hom­bre: cuan­do da­mos por des­con­ta­da su con­di­ción es­pi­ri­tual. En ese sen­ti­do, la pa­ro­dia no es una anu­la­ción de la épi­ca sino una su­til va­li­da­ción o reivin­di­ca­ción de la per­fec­ción hu­ma­na y su pro­fun­da di­vi­ni­dad.

Aque­llas li­mi­ta­cio­nes te­rre­na­les es­tán pre­sen­tes tam­bién en nues­tra in­ca­pa­ci­dad de ago­tar las po­si­bi­li­da­des de es­ta apo­ría. Y es­to por la mis­ma ra­zón de que es im­po­si­ble ago­tar las re­pre­sen­ta­cio­nes y abs­trac­cio­nes del mun­do real. Una hi­pó­te­sis per­so­nal del mun­do o un ma­pa de to­da la su­per­fi­cie del pla­ne­ta son tam­bién apro­xi­ma­cio­nes, es­fuer­zos que nun­ca se­rán tan com­ple­jos, com­pac­tos y uni­ta­rios co­mo la reali­dad. Fren­te a la su­pre­ma­cía de lo real, el hé­roe cuen­ta solo con su vo­lun­tad. La épi­ca es pre­ci­sa­men­te la in­tru­sión del mun­do in­te­rior del hé­roe al mun­do ex­te­rior, y más exac­ta­men­te, una apro­pia­ción. To­do lo con­tra­rio a la tra­ge­dia, en la que el pro­ta­go­nis­ta es­tá so­me­ti­do a las cir­cuns­tan­cias, y su vo­lun­tad no al­can­za a so­bre­po­ner­se al mun­do ex­terno: es la reali­dad la que ter­mi­na co­lán­do­se en su in­te­rior.

En la épi­ca lo real al­can­za el es­ta­tus de lo ideal: lo real es lo ideal. Pa­ra la épi­ca, el mun­do que ve­mos es una apa­rien­cia, una som­bra del au­tén­ti­co; la ver­da­de­ra reali­dad, el ver­da­de­ro com­ba­te se li­bra en el mun­do in­te­rior. La épi­ca nos di­ce que en esa di­men­sión in­vi­si­ble es don­de el hom­bre ver­da­de­ra­men­te se rea­li­za.

En la tra­ge­dia ocu­rre lo con­tra­rio: lo ideal es­tá de­ba­jo del um­bral de lo real y nun­ca al­can­za su fuer­za, su al­tu­ra. El ideal de Aqui­les es al­can­zar una reali­dad que siem­pre es­tá afue­ra de su mun­do in­te­rior. El per­so­na­je de Aqui­les me gus­ta des­de el mis­mo mo­men­to en que la Ilía­da lo mues­tra no solo en su di­men­sión épi­ca sino tam­bién en la trá­gi­ca, cuan­do la fle­cha se re­vier­te y la reali­dad lo al­can­za.

Ha­blan­do con exac­ti­tud, no hay sá­ti­ra en la pa­ra­do­ja de Ze­nón; más bien la sá­ti­ra es­tá ob­je­ti­va­men­te en la reali­dad. Lo iró­ni­co es el he­cho de que el mun­do fun­cio­ne bur­lán­do­se de la ra­zón, o sea, a tra­vés de puen­tes irra­cio­na­les en­tre un pun­to y otro de la reali­dad. El mun­do de la ra­zón, en cam­bio, es un mun­do es­tá­ti­co: pa­ra que pue­da ha­ber una lí­nea hay que in­ven­tar­se un salto; solo así es po­si­ble zan­jar los in­fi­ni­tos pun­tos in­ter­me­dios.

Es iró­ni­co que en el plano ra­cio­nal, en el plano ma­te­má­ti­co o ló­gi­co, no ha­ya puen­tes sino solo una se­cuen­cia o se­rie en­tre una uni­dad y otra, una hi­le­ra de pun­tos. En el plano real, en cam­bio, hay una con­ti­nui­dad que se da de for­ma na­tu­ral e im­plí­ci­ta, y que vio­la a ca­da mo­men­to la ló­gi­ca; tan es­pon­tá­nea que ni si­quie­ra nos da­mos cuen­ta: el co­ra­zón, por ejem­plo, mue­re a ca­da mo­men­to y re­su­ci­ta en ca­da la­ti­do. Mien­tras la ra­zón se ex­pre­sa a tra­vés de se­cuen­cias, de una mul­ti­pli­ci­dad de pun­tos, y por lo tan­to me­dian­te apro­xi­ma­cio­nes, la reali­dad, en cam­bio, fun­cio­na por asal­to, por sor­pre­sa, al in­te­rior de un solo pun­to; es una uni­dad, un uni­ver­so, y por eso las co­sas se des­li­zan de un pun­to a otro co­mo si es­tu­vie­ran den­tro de un mis­mo pun­to.

En un mi­ni­cuen­to ti­tu­la­do «Aci­mut» de mi li­bro El ideal de Aqui­les, 101 pa­sos pa­ra al­can­zar a la tor­tu­ga (Ha­bria­ti­cus Edi­to­res, 2010; Pla­ne­ta Lec­tor, 2017), ha­blo del mo­vi­mien­to per­pen­di­cu­lar co­mo una so­lu­ción pa­ra al­can­zar a la tor­tu­ga. Esa alu­sión pri­vi­le­gia la in­ten­si­dad fren­te a la ho­ri­zon­ta­li­dad o ex­ten­sión del mun­do, la in­te­rio­ri­dad fren­te al mun­do ex­terno. Por su­pues­to, en la vi­da real no exis­te de for­ma di­fe­ren­cia­da esa cons­truc­ción car­te­sia­na: las dos ca­te­go­rías ( lo in­ten­so y lo ex­ten­so, lo in­terno y lo ex­terno) se ne­ce­si­tan pa­ra exis­tir; las dos va­ria­bles es­tán im­plí­ci­tas en ca­da mo­vi­mien­to. Pa­ra avan­zar, siem­pre te­ne­mos que atra­ve­sar una ex­ten­sión a la me­di­da de nues­tra vo­lun­tad. Una me­tá­fo­ra pa­ra vi­sua­li­zar es­to es el acor­deón: te­ne­mos que es­ti­rar, ex­ten­der pri­me­ro su fue­lle pa­ra po­der ex­traer­le mú­si­ca. Otro ejem­plo son dos es­pe­jos en­fren­ta­dos: si los dos cris­ta­les es­tán pe­ga­dos, no hay re­pro­duc­ción de imá­ge­nes; ne­ce­si­tan se­pa­rar­se por lo me­nos un ápi­ce, ser dos lí­neas pa­ra­le­las y no una so­la, pa­ra co­men­zar a in­ten­si­fi­car­se y des­ple­gar la pro­fun­di­dad de sus cua­dros. Sos­pe­cho que el uni­ver­so y su mul­ti­pli­ci­dad co­men­za­ron a fun­cio­nar a par­tir de ese fun­da­men­to binario, es de­cir, cuan­do un solo pun­to, com­pren­di­do en el fa­mo­so Big Bang, se se­pa­ró en dos: co­men­zó a ex­ten­der­se.

Lo obli­cuo es otra for­ma de ilus­trar la com­bi­na­ción en­tre lo in­ten­so y lo ex­ten­so, en­tre lo in­terno y lo ex­terno, y tie­ne mu­cho que ver con la pro­gre­si­va asi­mi­la­ción de la reali­dad, con los ob­je­tos idea­les con que tra­ta­mos de aprehen­der la reali­dad. Una idea es una mi­ra­da in­di­rec­ta pa­ra apro­xi­mar­se a lo real. En el mi­ni­cuen­to «Cues­tión óp­ti­ca» de mi li­bro El ideal de Aqui­les, par­to de una idea sen­ci­lla: la for­ma co­mo la re­ti­na cap­ta las co­sas más di­fí­ci­les y re­mo­tas cuan­do se em­plea de ma­ne­ra ses­ga­da. Eso mis­mo ocu­rre en la men­te: solo de for­ma trans­ver­sal se pue­de cap­tar lo más es­con­di­do de la reali­dad. Una mi­ra­da obli­cua es una mi­ra­da que no se de­ci­de a ser to­tal­men­te ex­ter­na: tie­ne que par­tir de atrás pa­ra im­pul­sar­se. La ex­pre­sión «mi­rar de reojo» alu­de a esa vi­sión des­fa­sa­da que gi­ra pri­me­ro en sí mis­ma: que tra­ta de ser ubi­cua y ob­ser­var has­ta el mis­mo ojo que mi­ra y, des­de ahí, mul­ti­pli­car su vi­sión, vol­ver­se ex­po­nen­cial. La con­cien­cia par­te de es­te fe­nó­meno in­ten­si­vo: de la ca­pa­ci­dad del hom­bre de ob­ser­var la reali­dad mi­rán­do­se al mis­mo tiem­po a sí mis­ma.

El ra­zo­na­mien­to lle­va­do a su má­xi­ma ex­pre­sión se­ría es­te: si se ne­ce­si­ta una mi­ra­da de reojo pa­ra cap­tar una es­tre­lla le­ja­na, si se ne­ce­si­ta una mi­ra­da ca­da vez más obli­cua, ca­da vez más ses­ga­da, pa­ra cap­tar las es­tre­llas más es­con­di­das, en­ton­ces se ne­ce­si­ta­rá una mi­ra­da to­tal­men­te in­ter­na, com­ple­ta­men­te ideal, pa­ra cap­tar la to­ta­li­dad del Uni­ver­so.

Co­lla­ge ‘100m Men’ ,de Di­vas ZGB, to­ma­do de Flickr. ¿Có­mo pue­de una fle­cha al­can­zar el blan­co si siem­pre tie­ne que atra­ve­sar un pun­to in­ter­me­dio?, nos pre­gun­ta Ze­nón. So­la­men­te a tra­vés de un hi­lo mi­la­gro­so que une to­dos los pun­tos y los vuel­ve uno solo”.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Colombia

© PressReader. All rights reserved.