Me­cá­ni­ca de la fic­ción

Latitud - - Portada - Por Ye­sid To­rres Ro­drí­guez

Ex­plo­ra­ción a ese pun­to de en­cuen­tro que exis­te en­tre la fí­si­ca y la li­te­ra­tu­ra.

En el mun­do que per­ci­bi­mos a dia­rio su­ce­den even­tos ex­tra­or­di­na­rios, ra­re­zas de la reali­dad en cu­yo in­te­rior los he­chos pa­san de un mo­do muy dis­tin­to al que pen­sa­mos. Vi­vi­mos en un uni­ver­so go­ber­na­do por las fuer­zas que se ha­llan en los in­ters­ti­cios di­mi­nu­tos de la exis­ten­cia. Es pre­ci­sa­men­te aquí en don­de la fí­si­ca cuán­ti­ca y la li­te­ra­tu­ra com­par­ten un pun­to de en­cuen­tro, al tra­tar de acer­car­nos a esa ex­tra­ña na­tu­ra­le­za que se es­con­de al in­te­rior de to­das las co­sas.

Am­bas tie­nen la sin­gu­la­ri­dad de ser ex­pre­sio­nes in­tra­na­tu­ra­les del cos­mos, pues re­ve­lan prin­ci­pios que nie­gan es­ta­dos ab­so­lu­tos y de­ter­mi­na­dos de la reali­dad. En ellas go­bier­na la in­cer­ti­dum­bre y la in­de­ter­mi­na­ción. Ade­más, pa­ra com­pren­der­las se ha­ce ne­ce­sa­rio aban­do­nar en­fo­ques in­ter­pre­ta­ti­vos que res­pon­dan a ló­gi­cas que ape­len al sen­ti­do co­mún. Nos he­mos acos­tum­bra­do a lan­zar una pe­lo­ta, co­no­cer su re­co­rri­do, su po­si­ción y su fi­nal, pe­ro la na­tu­ra­le­za en­cie­rra sus pro­pias ma­ne­ras. Es más, si se les asig­nan es­ta­dos de­fi­ni­dos del uni­ver­so ma­cros­có­pi­co (vi­da real), se nos ha­ce im­po­si­ble com­pren­der la mís­ti­ca de la que se en­cuen­tran re­ves­ti­das, pues tan­to el ar­te li­te­ra­rio co­mo el com­por­ta­mien­to subató­mi­co fun­cio­nan con in­de­pen­den­cia de nues­tra for­ma de or­ga­ni­zar e in­ter­pre­tar el mun­do.

Jor­ge Luis Bor­ges da una ex­qui­si­ta mues­tra de có­mo la li­te­ra­tu­ra mu­chas ve­ces se pue­de leer co­mo cien­cia, y có­mo di­chas coin­ci­den­cias nos van dan­do lu­ces de es­ta re­la­ción. 15 años an­tes de que el fí­si­co es­ta­dou­ni­den­se Hugh Eve­rett pro­pu­sie­ra su teo­ría de los uni­ver­sos pa­ra­le­los, el ge­nio ar­gen­tino pu­bli­có el cuen­to «El jar­dín de los sen­de­ros que se bi­fur­can». En es­ta his­to­ria, el au­tor ex­pre­sa con su­ma lu­ci­dez la po­si­bi­li­dad de la bi­fur­ca­ción del es­pa­cio-tiem­po por me­dio de ac­tos que se ra­mi­fi­can en nue­vas reali­da­des.

«…ca­da vez que un hom­bre se en­fren­ta con di­ver­sas al­ter­na­ti­vas, op­ta por una y eli­mi­na las otras; en la del ca­si inex­tri­ca­ble Ts’ui Pên, op­ta— si­mul­tá­nea­men­te—por to­das. Crea, así, di­ver­sos por­ve­ni­res, di­ver­sos tiem­pos, que tam­bién, pro­li­fe­ran y se bi­fur­can».

Ca­da ac­to, ca­da re­co­rri­do, ca­da sal­to, ca­da diá­lo­go, ca­da gi­ro dra­má­ti­co, ca­da du­da, ca­da es­ta­do cuán­ti­co, ca­da si­me­tría re­pre­sen­ta no me­nos que to­dos los ac­tos, to­dos los re­co­rri­dos, to­dos los sal­tos, to­dos los diá­lo­gos, to­dos los gi­ros dra­má­ti­cos, to­das las du­das, to­dos los sal­tos cuán­ti­cos y to­das las si­me­trías que

pu­die­ran exis­tir pa­ra un mis­mo ins­tan­te. Lo cier­to (co­mo ca­te­go­ría de lo real) pa­re­ce (por lo me­nos en lo que se re­fie­re a lo di­mi­nu­to y a lo li­te­ra­rio) fo­to­gra­mas de la po­si­bi­li­dad, ubi­ca­dos uno en­ci­ma del otro de for­ma in­fi­ni­ta, don­de el tiem­po y la pro­gre­sión apa­re­cen co­mo de­ter­mi­nan­tes, pues en esen­cia la bi­fur­ca­ción sur­ge co­mo un la­be­rin­to com­ple­jo de reali­da­des ha­bi­tan­do en si­mul­tá­neo. Es co­mo si a ca­da ins­tan­te le per­te­ne­cie­ran to­dos los ins­tan­tes po­si­bles en una eter­na e in­mu­ta­ble con­ti­nui­dad.

El mo­vi­mien­to de lo fun­da­men­tal nos di­ce, ade­más, que con tan so­lo ima­gi­nar po­de­mos cons­truir la po­si­bi­li­dad, pues cuan­do se mi­ra la bi­fur­ca­ción co­mo con­ti­nui­dad, la reali­dad apa­re­ce co­mo de­ri­va­ción de una exis­ten­cia más com­ple­ja e im­per­cep­ti­ble. Es así co­mo el ac­to ima­gi­na­ti­vo (fuen­te sa­gra­da de la li­te­ra­tu­ra) se con­vier­te en una ma­ni­fes­ta­ción crea­ti­va.

De acuer­do a es­ta teo­ría, en al­gún uni­ver­so pa­ra­le­lo al nues­tro, Ro­bert Jor­dan (per­so­na­je de Por quién do­blan las cam­pa­nas) jus­to en es­te ins­tan­te se en­cuen­tra a un cos­ta­do del ca­mino con el de­do so­bre el ga­ti­llo, es­pe­ran­do que se acer­que lo su­fi­cien­te un mi­li­tar con ran­go de ofi­cial pa­ra dis­pa­rar. En otro, Hy­pa­tia Be­li­cia Ca­bral (per­so­na­je de La ma­ra­vi­llo­sa vi­da bre­ve de Ós­car Wao) se en­cuen­tran sa­lien­do de los ca­ña­ve­ra­les lue­go de re­sis­tir los em­ba­tes más du­ros del «Tru­ji­lla­to». ¿Di­fí­cil de creer? Pues así son las ideas de­ri­va­das de la reali­dad más pe­que­ña, po­de­ro­sa y ex­tra­ña que exis­te.

En el mun­do que per­ci­bi­mos to­dos los días, una pie­dra es una pie­dra, un ár­bol es un ár­bol, y en de­fi­ni­ti­va, un río es un río. Una co­sa es una co­sa en cuan­to po­see los atri­bu­tos per­te­ne­cien­tes a esa co­sa. Es de­cir, la sus­tan­cia fun­da­men­tal que en­cie­rra la na­tu­ra­le­za de una exis­ten­cia es ex­clu­yen­te de otras. En la vi­da co­ti­dia­na o eres ár­bol o eres pe­rro, en nin­gún ca­so los dos.

Ex­pe­ri­men­tos co­mo el de la do­ble ren­di­ja dan cuen­ta de có­mo en el uni­ver­so cuán­ti­co se mo­di­fi­can y se mez­clan es­tos prin­ci­pios de la na­tu­ra­le­za ma­cros­có­pi­ca. Re­cor­de­mos que es­te ex­pe­ri­men­to con­sis­te en lan­zar pro­to­nes a tra­vés de dos ren­di­jas per­pen­di­cu­la­res. Las par­tí­cu­las cho­can con la pa­red for­man­do dos lí­neas, tal co­mo lo ha­rían unos ba­li­nes si los dis­pa­rá­ra­mos des­de una dis­tan­cia de­ter­mi­na­da. No obs­tan­te ob­ser­var o no ob­ser­var mo­di­fi­ca el fe­nó­meno, al mos­trar­nos lo que se co­no­ce co­mo pa­trón de in­ter­fe­ren­cia, pro­pio de na­tu­ra­le­zas on­du­la­to­rias, dan­do lu­gar de es­te mo­do a la dua­li­dad on­da-ma­te­ria.

La fí­si­ca clá­si­ca nos acos­tum­bró a que los fe­nó­me­nos ocu­rran con in­de­pen­den­cia de que los ob­ser­ve­mos o no, co­sa que cam­bia a me­di­da que nos in­tro­du­ci­mos en las reali­da­des más di­mi­nu­tas. Tan­to pa­ra el mo­vi­mien­to de las par­tí­cu­las fun­da­men­ta­les co­mo pa­ra el mun­do de las le­tras, ob­ser­var in­flu­ye en los fe­nó­me­nos. El lec­tor (ob­ser­va­dor) re­crea en su men­te las his­to­rias. Sin lec­to­res no hay li­te­ra­tu­ra, pues la li­te­ra­tu­ra so­lo es li­te­ra­tu­ra en cuan­to es leí­da. Por muy bue­na que sea una his­to­ria siem­pre va a re­que­rir su con­tra­par­te, la lec­tu­ra. Co­mo en el fa­mo­so ex­pe­ri­men­to de la do­ble ren­di­ja, leer mo­di­fi­ca las his­to­rias, al cons­truir re­pre­sen­ta­cio­nes men­ta­les de los he­chos. Si el ob­je­ti­vo fun­da­men­tal de la li­te­ra­tu­ra es des­per­tar las emo­cio­nes en un in­di­vi­duo, ca­da lec­tor lo ha­ce de un mo­do dis­tin­to. Un tex­to li­te­ra­rio es­tá so­me­ti­do a di­ver­sas mi­ra­das, y esas mi­ra­das lo mo­di­fi­can en cuan­to lo crean y lo re­crean.

La cien­cia du­ran­te si­glos ha cons­trui­do ca­te­go­rías ab­so­lu­tas que han des­es­ti­ma­do pos­tu­la­dos que ex­pli­can la exis­ten­cia des­de otras ori­llas del pen­sa­mien­to. No obs­tan­te, con el des­cu­bri­mien­to del uni­ver­so del quan­tum y sus ma­ni­fes­ta­cio­nes am­bi­va­len­tes se abre un es­pa­cio pri­vi­le­gia­do a lo fan­tás­ti­co, que ha­bía si­do apar­ta­do du­ran­te mu­cho tiem­po por nues­tras creen­cias en la vi­da real.

Es­tas dos ma­ni­fes­ta­cio­nes de la in­te­li­gen­cia hu­ma­na son hi­dal­gas ex­po­nen­tes de la sub­ver­sión del pen­sa­mien­to, pues se han atre­vi­do a ne­gar y a re­cons­truir esos va­lo­res ab­so­lu­tos que pa­re­cían es­tar em­po­tra­dos en una es­pe­cie de to­ta­li­ta­ris­mo cog­nos­ci­ti­vo, una dic­ta­du­ra de lo in­ne­ga­ble im­pues­ta por la re­li­gión y por la mis­ma cien­cia des­de an­ta­ño. Con ellas es­ta­mos re­cu­pe­ran­do el va­lor de lo fan­tás­ti­co.

STUART LIPPINCOTT

AN­DREA MARCIAS

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