El car­na­val en el Ca­ri­be co­lom­biano

Frag­men­to del li­bro ‹ La Mú­si­ca del Ba­jo Mag­da­le­na›, de la edi­to­rial La Igua­na Cie­ga.

Latitud - - News - Por Ál­va­ro Ro­jano Oso­rio

El car­na­val ge­ne­ra su pro­pia his­to­ria, su pro­pio mi­to fun­da­cio­nal, su pro­pia in­ser­ción en el desa­rro­llo de la mo­der­ni­dad glo­bal (…) Las in­ves­ti­ga­cio­nes his­tó­ri­cas so­bre las di­fe­ren­tes ce­le­bra­cio­nes car­na­va­les­cas dan cuen­ta de un pro­ce­so frag­men­ta­do, que pro­ce­de por sal­tos, brin­cos, lar­gas eta­pas de de­ca­den­cia y re­pen­ti­nos re­sur­gi­mien­tos, pe­río­dos de au­ge y lar­gos lap­sos de ol­vi­do.

Di­ser­ta­cio­nes so­bre los orí­ge­nes del car­na­val y su dis­per­sión por la Re­gión Ca­ri­be apun­tan a Car­ta­ge­na y San­ta Marta, que es­tu­vie­ron en me­dio de una in­ten­sa ac­ti­vi­dad de in­ter­cam­bios eco­nó­mi­cos, cul­tu­ra­les y de­mo­grá­fi­cos a lo lar­go de la his­to­ria co­lo­nial y re­pu­bli­ca­na.

Car­ta­ge­na fue un puer­to co­lo­nial don­de se en­con­tra­ron pue­blos de di­ver­sas cos­tum­bres y me­mo­rias asi­mé­tri­cas, re­sul­ta­dos de pro­ce­sos de con­quis­tas, tras­la­dos y des­po­jos.

Los car­na­va­les en Car­ta­ge­na fue­ron per­dien­do po­pu­la­ri­dad des­de la gue­rra de In­de­pen­den­cia, y ter­mi­na­ron por ex­tin­guir­se des­pués de la ma­nu­mi­sión de los es­cla­vos, lo cual coin­ci­dió con la su­pre­sión de es­tas fies­tas por parte de la Cá­ma­ra de la Pro­vin­cia, que de­cre­tó que so­lo se ce­le­bra­rían las fies­tas del 11 de no­viem­bre, y prohi­bió cual­quier ce­le­bra­ción dis­tin­ta de es­ta fe­cha.

Fue es­ta ce­le­bra­ción en Car­ta­ge­na la que fue a ubi­car­se en­tre los pue­blos que sur­gie­ron a lo lar­go de las ori­llas del Mag­da­le­na, su­bre­gión río. Pa­ra ello re­sul­tó im­por­tan­te te­ner un ve­cin­da­rio com­par­ti­do des­de Si­tio­nue­vo has­ta Pla­to, con la an­ti­gua Go­ber­na­ción de Car­ta­ge­na, y des­pués con los de­par­ta­men­tos de Bolívar y de Atlán­ti­co. Pe­ro pa­ra que las car­nes­to­len­das in­va­die­ran la cos­mo­vi­sión del riano ju­gó un pa­pel im­por­tan­te la di­fu­sión de es­tas fies­tas a tra­vés del Ca­nal del Di­que. Por es­te y el río Mag­da­le­na via­ja­ron y via­jan tra­di­cio­nes, la pa­ra­fer­na­lia, la mú­si­ca, las dan­zas que, acon­di­cio­na­das o re­ela­bo­ra­das, se han ido su­man­do al uni­ver­so cul­tu­ral re­gio­nal.

Pe­ro pa­ra que el Ca­nal y el río fue­ran la vía por don­de via­ja­ron los ele­men­tos que con­for­man el uni­ver­so cul­tu­ral de los ha­bi­tan­tes del Ba­jo Mag­da­le­na se ne­ce­si­tó de un in­gre­dien­te: las co­rrien­tes mi­gra­to­rias hu­ma­nas. En prin­ci­pio, y co­mo lo ve­re­mos ade­lan­te, la ban­da orien­tal del río fue co­pa­da por

per­so­nas pro­ve­nien­tes de la ban­da oc­ci­den­tal del mis­mo, ha­bi­tan­tes de la Go­ber­na­ción de Car­ta­ge­na. Mu­dan­za que per­mi­tió el tras­la­do de un la­do pa­ra otro de cos­tum­bres, his­to­rias, for­mas cul­tu­ra­les, en fin, to­dos los ele­men­tos que es­truc­tu­ra­ron la iden­ti­dad de los ha­bi­tan­tes de la su­bre­gión río.

Las pri­me­ras fies­tas del car­na­val en la re­gión de aná­li­sis de­bie­ron ce­le­bra­se en la vi­lla de Te­ne­ri­fe, en San Joa­quín de Ba­rran­ca Nue­va del Rey, Cam­po de la Cruz y Ba­rran­ca Vie­ja. Jo­sé María Nú­ñez Mo­li­na en su li­bro His­to­ria de la Vi­lla de San Se­bas­tián de Te­ne­ri­fe (1982) des­ta­ca co­mo fies­tas tra­di­cio­na­les y de ori­gen co­lo­nial las de san Se­bas­tián, car­na­va­les y Cor­pus Ch­ris­ti, que aún se fes­te­jan en la ca­be­ce­ra mu­ni­ci­pal.

Pa­ra los es­pa­ño­les, pri­me­ros ha­bi­tan­tes de Te­ne­ri­fe, los car­na­va­les no eran nue­vos, por­que en Es­pa­ña es­ta fies­ta, evo­can­do su he­ren­cia de las sa­tur­na­les, que de­ja­ban en li­ber­tad tem­po­ral a los es­cla­vos, per­mi­tía la par­ti­ci­pa­ción de mo­ros y ne­gros con­ver­sos.

En 1770 el car­na­val, con me­mo­rias eu­ro­peas, an­ti­fa­ces, dis­fra­ces, mi­nué y con­tra­dan­za, ya es­ta­ba ins­ta­la­do en­tre fun­cio­na­rios y mi­li­ta­res co­lo­nia­les.

Du­ran­te la Co­lo­nia la pri­me­ra fes­ti­vi­dad or­ga­ni­za­da que in­cor­po­ró ele­men­tos fol­cló­ri­cos fue la pro­ce­sión del Cor­pus Ch­ris­ti, en la que la in­ten­ción pia­do­sa coin­ci­día con ca­ba­llos, to­ros, bai­les y dis­fra­ces, en lo que po­dría cons­ti­tuir­se en la se­mi­lla del car­na­val. Sin em­bar­go, en un do­cu­men­to en­con­tra­do por fun­cio­na­rios de la Unes­co en el Ar­chi­vo Ge­ne­ral de In­dias, en Se­vi­lla (Es­pa­ña), se ad­vier­te que en San­ta Marta pa­ra 1580 ya se fes­te­ja­ban los car­na­va­les.

Pa­ra el en­sa­yis­ta Pao­lo Vig­no­lo, los car­na­va­les son una es­pon­ja que va ab­sor­bien­do la ri­que­za cul­tu­ral, las tra­di­cio­nes cul­tu­ra­les, los fer­men­tos ar­tís­ti­cos pre­sen­tes en de­ter­mi­na­do te­rri­to­rio has­ta de­ter­mi­nar una for­ma es­pe­cí­fi­ca en pre­ca­rio equi­li­brio en­tre ten­den­cia cos­mo­po­li­ta y reali­da­des lo­ca­les.

En Sa­la­mi­na, el mú­si­co Víc­tor Maes­tre su­gie­re que el ori­gen del dis­fraz de ‹Mo­no­cu­co› es­tá en esa po­bla­ción. Re­cuer­da que en los car­na­va­les era tra­di­cio­nal la uti­li­za­ción de ca­pu­cho­nes fa­bri­ca­dos de te­la de sa­co de va­ria­dos co­lo­res. Las mu­je­res lo usa­ban com­bi­nán­do­lo con cas­ca­be­les o so­na­je­ros que lu­cían en el cue­llo, y en la mano lle­va­ban ade­más un tro­zo de ma­de­ra con el que evi­ta­ban ser des­po­ja­das del an­ti­faz. De­trás de los dis­fra­ces so­na­ba un tam­bor e iban can­tan­do ver­sos: Mo­no­cu­co gua­ya­be­ro/ Sa­ca pre­sa del cal­de­ro/ Be­be le­che y em­bus­te­ro/. En Pe­dra­za se ge­ne­ra­li­zó la uti­li­za­ción del an­ti­faz de ‹Mo­no­cu­co›. La co­mer­cian­te Griselda Fer­nán­dez Mo­li­na­res ad­qui­rió va­rios en Ba­rran­qui­lla que enume­ró pa­ra arren­dar­los a los in­tere­sa­dos en usar­los.

Aún en Te­ne­ri­fe y Pla­to dan­zan El Ga­lle­go y Los Co­yon­gos. De la pri­me­ra dan­za se ha es­ta­ble­ci­do una re­la­ción con la bur­la a los na­ti­vos de Ga­li­cia, al que iden­ti­fi­can co­mo un hom­bre de na­riz gran­de, ojos ver­des, de con­tex­tu­ra grue­sa, va­ni­do­so, ale­gre, mu­je­rie­go; de ahí que des­pués de la in­de­pen­den­cia de nues­tro país que­dó la gra­cia y el en­can­to de es­ta dan­za en el car­na­val.

El Car­na­val de Ner­vi­tí se man­tie­ne vi­vo; la fa­mi­lia Me­za no ha de­ja­do que sus tra­di­cio­nes mue­ran en me­dio de la ac­tua­li­za­ción de la que vive es­ta fies­tas, tal y co­mo lo di­ce Mon­to­ya Bo­ni­lla, ci­ta­do por Pao­lo Vig­no­lo. Tra­di­ción an­te­rior al tiem­po en que Pa­blo Me­za fa­bri­ca­ba los dis­fra­ces y or­ga­ni­za­ba las dan­zas, que aún se bai­lan du­ran­te los cin­co días de car­na­val. Su hi­jo Abi­gaíl Me­za, rey Mo­mo del Car­na­val, jun­to con su pro­le, com­pues­ta por hi­jos, nie­tos y bis­nie­tos, y otras per­so­nas de la lo­ca­li­dad, pre­ser­van y po­nen en es­ce­na, en el con­tex­to lo­cal, las dan­zas de El Ga­lle­go, Son de In­dio, Las Pi­lan­de­ras y el Bai­le de Ne­gro.

Dis­fraz de bu­rro.

Gi­gan­to­na de Pe­dra­za.

Tro­zo de cardón, lla­ma­do pe­ri­ca›, pa­ra acom­pa­ñar la mú­si­ca en el Bai­le de Ne­gro, en Ner­vi­tí.

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