La re­vo­lu­ción de Fran­cis­co

El pa­pa ar­gen­tino es­tá lla­ma­do a ser uno de los gran­des re­for­mis­tas de la his­to­ria de la Igle­sia ca­tó­li­ca. ¿Por qué?

Semana (Colombia) - Especial - - La Visita Del Papa - POR AUSTEN IVEREIGH*

El pa­pa Fran­cis­co es un agen­te de cam­bio, un trans­for­ma­dor, un im­pul­sor de re­for­mas. Prue­ba de ello es la re­sis­ten­cia que ha en­con­tra­do no so­lo den­tro del Va­ti­cano, sino en una par­te sus­tan­cial del epis­co­pa­do, que sos­pe­cha de él por so­ca­var o di­luir la doc­tri­na ca­tó­li­ca, ‘ce­dien­do’ a la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea. Pe­ro por otro la­do, iró­ni­ca­men­te, los crí­ti­cos de la Igle­sia que con­si­de­ran que el ‘pro­ble­ma’ de ella es su doc­tri­na se que­jan de que ba­jo Fran­cis­co to­do si­gue igual, que la re­for­ma es una qui­me­ra, un cam­bio de es­ti­lo y no de sus­tan­cia.

Las dos lec­tu­ras son equi­vo­ca­das por­que par­ten de un pre­su­pues­to fal­so. En los dos ca­sos, se su­po­ne que la doc­tri­na ca­tó­li­ca –las en­se­ñan­zas del Evan­ge­lio, pre­ser­va­das y desa­rro­lla­das a lo lar­go de la his­to­ria de la Igle­sia– es el ele­men­to cru­cial. Pa­ra el con­ser­va­dor, la pro­tec­ción de aque­lla doc­tri­na de to­da ame­na­za de con­ta­mi­na­ción es la prio­ri­dad; por eso, los crí­ti­cos de Fran­cis­co cons­tan­te­men­te ha­blan de la “con­fu­sión” que el pa­pa ge­ne­ra no­ta­ble­men­te en sus rue­das de pren­sa es­pon­tá­neas, a bor­do de los vue­los de re­gre­so de sus vi­si­tas apos­tó­li­cas. Pa­ra el li­be­ral, por otro la­do, los re­tos que tie­ne que su­pe­rar la Igle­sia se­rían fá­ci­les de re­sol­ver si el pa­pa per­mi­tie­ra la con­tra­cep­ción y el sa­cer­do­cio fe­me­nino, y re­co­no­cie­ra el ma­tri­mo­nio gay.

Pe­ro la re­for­ma de Fran­cis­co no es­tá preo­cu­pa­da por pre­ser­var o cam­biar la doc­tri­na y las tra­di­cio­nes ca­tó­li­cas; más bien, las to­ma por sen­ta­do. No hay nin­gu­na en­se­ñan­za ca­tó­li­ca que ha­ya si­do cues­tio­na­da ba­jo es­te pa­pa.

¿En qué con­sis­te, pues, su re­for­ma? ¿Por qué tie­ne a tan­tos con­ser­va­do­res preo­cu­pa­dos y li­be­ra­les de­cep­cio­na­dos?

Lo que es­tá ha­cien­do Fran­cis­co es ra­di­cal, pe­ro es una ra­di­ca­li­dad in­he­ren­te a la tra­di­ción mis­ma de la re­for­ma de la Igle­sia. Es un cam­bio de en­fo­que, un des­pla­za­mien­to de prio­ri­da­des. Se pue­de re­su­mir en dos fra­ses su­yas. En su dis­cur­so a los car­de­na­les en Ro­ma en vís­pe­ras del cón­cla­ve de 2013 ha­bló de una Igle­sia que se sa­le de sí mis­ma, orien­ta­da ha­cia las pe­ri­fe­rias so­cia­les y exis­ten­cia­les.y en su li­bro –en­tre­vis­ta re­cien­te, El nom­bre de Dios es Mi­se­ri­cor­dia– di­ce que la Igle­sia no exis­te pa­ra con­de­nar a na­die, sino pa­ra lle­var a las per­so­nas al en­cuen­tro con la mi­se­ri­cor­dia de Dios.

El con­cep­to de la pe­ri­fe­ria es fun­da­men­tal en la tra­di­ción de la re­for­ma ca­tó­li­ca y en el pon­ti­fi­ca­do de Fran­cis­co. La re­for­ma con­sis­te en re­en­fo­car­se en la mi­sión cen­tral de la Igle­sia y su des­ape­go de los obs­tácu­los: la de­pen­den­cia del ego, el po­der, el di­ne­ro, el es­ta­tus, et­cé­te­ra. El im­pul­so a la re­for­ma vie­ne des­de la pe­ri­fe­ria, des­de el mun­do de los po­bres y los mar­gi­na­dos, y los que, co­mo san Fran­cis­co de Asís, en­cuen­tran a Cris­to.

La re­for­ma to­ma lu­gar cuan­do el cen­tro se abre a esos im­pul­sos in­no­va­do­res. Es por eso que, en la his­to­ria de la Igle­sia, los mo­vi­mien­tos de re­for­ma exi­to­sos han ve­ni­do des­de las ór­de­nes re­li­gio­sas, con sus vo­tos de po­bre­za y cas­ti­dad y su iden­ti­fi­ca­ción con los mar­gi­na­dos. Esos mo­vi­mien­tos han bus­ca­do, por lo ge­ne­ral, no cam­biar las doc­tri­nas ni ajus­tar la Igle­sia al mun­do, sino abrir al cen­tro a las ne­ce­si­da­des reales de la gen­te que su­fre. Han bus­ca­do una ‘con­ver­sión pas­to­ral’ de la Igle­sia, pa­ra am­pliar el ac­ce­so a sus bie­nes (sa­cra­men­tos, es­pi­ri­tua­li­dad, sal­va­ción) de la gen­te co­rrien­te, y bus­can­do que su li­de­raz­go se iden­ti­fi­que con los re­cla­mos de justicia.

Fran­cis­co per­te­ne­ce, pues, a es­ta tra­di­ción de re­for­ma pe­ri­fé­ri­ca. Es je­sui­ta del le­jano sur, iden­ti­fi­ca­do con los po­bres (en Bue­nos Ai­res rehu­sa­ba las in­vi­ta­cio­nes a las ce­nas de los ri­cos, pre­fi­rien­do las fies­tas en las vi­llas mi­se­ria), y con ca­rác­ter aus­te­ro y hu­mil­de. Sus men­sa­jes, des­de el prin­ci­pio, se han en­fo­ca­do en los su­fri­mien­tos y ne­ce­si­da­des de los mar­gi­na­dos –los in­mi­gran­tes, los des­em­plea­dos, los in­dí­ge­nas, los ‘des­car­ta­dos’ por una eco­no­mía glo­ba­li­za­da– y re­cla­man­do sus de­re­chos a “tie­rra, te­cho y tra­ba­jo”.

Con­ven­ci­do de que la re­no­va­ción vie­ne de la pe­ri­fe­ria, en sus via­jes apos­tó­li­cos el pa­pa ha da­do prio­ri­dad a las dió­ce­sis y ciu­da­des de­ja­das de la­do. En Mé­xi­co vi­si­tó Chia­pas, don­de pre­do­mi­nan los in­dí­ge­nas, y Ciudad Juá­rez, lu­gar de emi­gra­ción y ex­plo­ta­ción la­bo­ral, ade­más de Eca­te­pec y Mo­re­lia, fla­ge­la­dos por la po­bre­za y el cri­men or­ga­ni­za­do. Ca­da día, el pa­pa sa­lía de Ciudad de Mé­xi­co a vi­si­tar aque­llos lu­ga­res, y vol­vía de no­che, co­mo sím­bo­lo de la co­ne­xión que de­be exis­tir en­tre el cen­tro y la pe­ri­fe­ria.

La aber­tu­ra a las pe­ri­fe­rias tam­bién ha si­do el cri­te­rio fun­da­men­tal de sus re­for­mas de go­bierno y es­truc­tu­ras de la Igle­sia uni­ver­sal.

Una de sus pri­me­ras ini­cia­ti­vas fue el nom­bra­mien­to de un con­se­jo de nue­ve car­de­na­les de to­dos los con­ti­nen­tes, pa­ra pla­ni­fi­car con ellos la re­es­truc­tu­ra­ción de la cu­ria ro­ma­na. Fran­cis­co ha re­for­ma­do el co­le­gio de los car­de­na­les –cu­yo de­ber pri­mor­dial es la elec­ción del nue­vo pa­pa, pe­ro

que tam­bién sir­ve co­mo con­se­jo del sumo pon­tí­fi­ce–. ¿Có­mo lo hi­zo? Nom­bran­do a obis­pos de dió­ce­sis le­ja­nas de las gran­des me­tró­po­lis. Ade­más, ha im­ple­men­ta­do cam­bios en el sí­no­do de obis­pos y le ha otor­ga­do un po­der ge­nuino pa­ra de­li­be­rar so­bre las nue­vas es­tra­te­gias pas­to­ra­les, que de­ben per­mi­tir que Ro­ma no se dis­tan­cie de las reali­da­des de las Igle­sias lo­ca­les.

El pa­pa ar­gen­tino es­tá res­pe­tan­do, en su for­ma de ejer­cer la au­to­ri­dad, la au­to­no­mía de las Igle­sias lo­ca­les, re­sis­tien­do la ten­ta­ción de in­fe­rir, por ejem­plo, en los de­ba­tes so­bre le­gis­la­ción en Par­la­men­tos na­cio­na­les. Él mis­mo ha ha­bla­do de una “sa­na des­cen­tra­li­za­ción” de las es­truc­tu­ras gu­ber­na­men­ta­les de la Igle­sia; un asun­to que se con­vir­tió en te­ma de de­ba­te den­tro del con­se­jo de los nue­ve car­de­na­les. Es­tas re­for­mas ‘co­le­gia­les’ son reales y efi­ca­ces, son per­ma­nen­tes;es­tán y se­gui­rán te­nien­do un efec­to real en la Igle­sia.

En la re­for­ma del Va­ti­cano, el pro­gre­so ha si­do vi­si­ble so­bre to­do en dos cam­pos. Pri­me­ro, las fi­nan­zas son aho­ra trans­pa­ren­tes y los va­rios me­ca­nis­mos fi­nan­cie­ros del Va­ti­cano han si­do trans­for­ma­dos ba­jo la guía de ase­so­res ex­ter­nos. El pro­ce­so de aca­bar con el des­pil­fa­rro y la co­rrup­ción se ha ini­cia­do, y se es­pe­ra que den­tro de un par de años las cuen­tas ter­mi­nen de es­tar cua­dra­das. Se­gun­do, se es­tá agi­li­zan­do y ra­cio­na­li­zan­do la co­mu­ni­ca­ción del Va­ti­cano, en­fo­cán­do­la en lo vi­sual, lo di­gi­tal y en las nue­vas tec­no­lo­gías.

La re­es­truc­tu­ra­ción de la cu­ria es un pro­ce­so más len­to. El cam­bio pro­fun­do de la cul­tu­ra del Va­ti­cano –pa­ra que sir­va a la Igle­sia uni­ver­sal y no a sí mis­ma– re­quie­re al me­nos una ge­ne­ra­ción. Es pro­ba­ble que las nue­vas es­truc­tu­ras se anun­cien en 2018.

Pe­ro la ver­da­de­ra re­for­ma de Fran­cis­co no es­tá tan­to en las es­truc­tu­ras, sino en la for­ma de ser de la Igle­sia, su len­gua­je y su cul­tu­ra, y so­bre to­do su for­ma de in­ter­ac­tuar con el mun­do. Lo que es­tá lle­van­do a ca­bo es una re­vo­lu­ción pas­to­ral, si­mi­lar a la del Con­ci­lio Va­ti­cano

LO QUE ES­TÁ HA­CIEN­DO FRAN­CIS­CO ES RA­DI­CAL, PE­RO ES UNA RA­DI­CA­LI­DAD IN­HE­REN­TE A LA TRA­DI­CIÓN MIS­MA DE LA RE­FOR­MA DE LA IGLE­SIA

II en los años se­sen­ta, pa­ra que Igle­sia se con­vier­ta en un hos­pi­tal de cam­po de ba­ta­lla que ofrez­ca la mi­se­ri­cor­dia de Dios a sus fie­les, y no un juz­ga­do ni un agen­te po­li­ci­vo. Esa mi­se­ri­cor­dia se ex­pre­sa, so­bre to­do, en ac­tos de amor, aco­gi­da y per­dón, en una dis­po­si­ción de “en­trar en el caos del otro”, co­mo di­ce el teó­lo­go Ja­mes Kee­nan. Pa­ra Fran­cis­co, la mi­se­ri­cor­dia es una ex­pe­rien­cia de Dios que abre co­ra­zo­nes y men­tes, así co­mo el de­seo de vi­vir otra vi­da. La doc­tri­na de la Igle­sia es la con­se­cuen­cia, no el cau­san­te, de esa con­ver­sión.

Por lo an­te­rior, Fran­cis­co bus­ca de­mos­trar, ca­da vez que pue­da, su amor pre­fe­ren­cial por los po­bres, por los que su­fren, por los pe­ca­do­res; bien sea en la Pla­za de San Pe­dro en las ho­mi­lías de los miér­co­les o vi­si­tan­do a los que él lla­ma los “lu­ga­res de do­lor”. El pa­pa quie­re que la Igle­sia en­te­ra si­ga su ejem­plo, re­sis­tien­do a la ten­ta­ción fa­ri­sea de que­dar­se fue­ra del su­fri­mien­to, con los bra­zos cru­za­dos, juz­gan­do y con­de­nan­do, pe­ro sin ha­cer el más mí­ni­mo es­fuer­zo por ali­viar­lo. Pa­ra que la Igle­sia suel­te a Je­sús, tie­ne que ha­cer ale­jar a los fa­ri­seos.

¿Lo lo­gra­rá? Es di­fí­cil sa­ber­lo. Hay mu­chos que se opo­nen abier­ta­men­te, pe­ro la ma­yo­ría de los ob­je­to­res es­tán es­pe­ran­do, si­len­cio­sa­men­te, a que es­te pon­ti­fi­ca­do pa­se. La re­for­ma de Fran­cis­co tie­ne un im­pac­to real, so­bre to­do en có­mo se ve al pa­pa­do. Sin em­bar­go, tan so­lo sa­bre­mos si ha cam­bia­do la Igle­sia des­pués del pró­xi­mo cón­cla­ve, y una vez con­fir­me­mos que el su­ce­sor del ac­tual pa­pa asu­me co­mo pro­pias las re­for­mas que im­pul­sa Fran­cis­co, o si, por el con­tra­rio, las de­ja mo­rir. Cual­quie­ra que sea el desen­la­ce, el pri­mer pa­pa la­ti­noa­me­ri­cano pa­sa­rá a la his­to­ria por ser uno de los gran­des re­for­ma­do­res de la Igle­sia ca­tó­li­ca con­tem­po­rá­nea.

*Es­cri­tor y pe­rio­dis­ta bri­tá­ni­co, au­tor de la bio­gra­fía El gran re­for­ma­dor: Fran­cis­co, re­tra­to de un pa­pa ra­di­cal (Edi­cio­nes B, 2015).

Des­de que co­men­zó su pa­pa­do, Fran­cis­co ha pro­cu­ra­do vi­si­tar lu­ga­res pe­ri­fé­ri­cos y con cri­sis hu­ma­ni­ta­rias. En Mé­xi­co es­tu­vo en Chia­pas, un es­ta­do don­de vi­ven 12 de los 62 pue­blos in­dí­ge­nas de es­te país y en el que la ma­yo­ría de ni­ños son ex­plo­ta­dos la­bo­ral­men­te. Du­ran­te su pa­so por Áfri­ca, ad­vir­tió que la “glo­ba­li­za­ción de la in­di­fe­ren­cia” an­te el su­fri­mien­to hu­mano es un mal por com­ba­tir.

“¿Quién de no­so­tros ha llo­ra­do por la muer­te de es­tos her­ma­nos y her­ma­nas, de to­dos aque­llos que via­ja­ban so­bre las bar­cas, por las jó­ve­nes ma­dres que lle­va­ban a sus hi­jos, por es­tos hom­bres que bus­ca­ban cual­quier co­sa pa­ra man­te­ner a sus fa­mi­lias?”. Es­ta es una de las con­tun­den­tes fra­ses que el pa­pa ha di­cho so­bre la cri­sis de re­fu­gia­dos en Eu­ro­pa.

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