Las wa­yuu

Semana Sostenible - - Enfoque - Na­ta­lia Borrero Mo­ra­les POR

“Ser mujer wa­yuu es sa­ber te­jer… So­mos las hi­jas de la araña… So­mos la co­lum­na ver­te­bral de nues­tro pue­blo… So­mos no­so­tras las que es­ta­mos dis­pues­tas a decir no a la gue­rra, que­re­mos la paz… Esas so­mos las mu­je­res wa­yuu”. –Con­chi­ta Os­pi­na Ipua­na. So­pla el viento con fuer­za. Le­van­ta la are­na, ama­ri­lla co­mo el sol que ilu­mi­na la pe­nín­su­la de La Gua­ji­ra, el ho­gar de la gen­te de are­na, sol y viento: los wa­yuu. Su nombre vie­ne del ar­hua­co y sig­ni­fi­ca “hom­bres y mu­je­res po­de­ro­sos”. Ca­mi­nan­tes por na­tu­ra­le­za, atra­vie­san a diario el de­sier­to. Esa tie­rra ári­da de ma­rro­nes ro­ji­zos con­tras­ta con el azul tur­que­sa de un mar bravo que gol­pea la cos­ta en el Ca­bo de la Ve­la. En es­te co­rre­gi­mien­to de Uri­bia se han asen­ta­do algunos cla­nes de es­ta et­nia, la más nu­me­ro­sa de Co­lom­bia. Ca­sas he­chas con yo­to­jo­ro, el corazón de los cac­tus. Ma­de­ra fi­na pe­ro re­sis­ten­te al agua y al viento. Se le­van­tan a lo lar­go y an­cho del te­rri­to­rio. For­man ran­che­rías que se con­fun­den con el co­lor del pol­vo. Nu­blan la vis­ta y des­co­lo­can más de una vez la re­ti­na ge­ne­ran­do es­pe­jis­mos: ya no se sa­be si es are­na o agua. Lí­qui­do es­ca­so allí, don­de pue­de pasar un año sin que cai­ga una go­ta de llu­via. Ni la se­quía ame­na­za lo ma­jes­tuo­so del Ca­bo de la Ve­la, o “Je­pi­ra” en wa­yuu­nai­ki, lengua ofi­cial de es­te pue­blo. Quie­re decir “la tie­rra de los gua­ji­ros muer­tos”. Un lugar sa­gra­do al que vuel­ven to­dos los wa­yuu cuando mue­ren. El úl­ti­mo re­co­rri­do que ha­cen sus al­mas ha­cia el fon­do del mar. Uno de los tan­tos mi­tos que en­vuel­ve a es­ta cul­tu­ra, en la que la pa­la­bra es un te­so­ro, y la mujer, su co­lum­na ver­te­bral. En­ga­la­nan el de­sier­to con sus man­tas lar­gas, co­lo­ri­das y anchas, que ape­nas de­jan en­tre­ver la si­lue­ta de sus cuer­pos mo­re­nos, gran­des y fuertes. A pe­sar de la in­cle­men­cia del sol, las wa­yuu an­dan al­ti­vas por la are­na. Se cu­bren con pa­ñue­los y pintan su ros­tro con “pai’pai”, esa mez­cla en­tre el pol­vi­llo del hon­go pai’pai –que bro­ta en tem­po­ra­das de llu­via– y se­bo de chi­vo. To­das con su su­su (mochila) de diario col­ga­da al hom­bro. Otras con el su­suai­nia­ka­ja­tu (mochila tra­di­cio­nal) en su ca­be­za, te­ji­da con hi­los tor­ci­dos y de apa­rien­cia elás­ti­ca, que se ajus­ta a la me­di­da de la ca­la­ba­za, o bi­dón, don­de trans­por­tan agua des­de los ja­güe­yes has­ta sus ca­sas du­ran­te ho­ras. La im­pac­tan­te pre­sen­cia de las mu­je­res wa­yuu ha si­do re­tra­ta­da des­de mi­ra­das dis­tin­tas. En­tre las más recientes se cuen­tan el li­bro La are­na y los sue­ños, de Jor­ge Ma­rio Mú­ne­ra, que reúne fo­tos to­ma­das du­ran­te más de trein­ta años, y Pá­ja­ros de ve­rano, la pe­lí­cu­la de Cris­ti­na Ga­lle­go y Ci­ro Gue­rra, que se en­fo­ca en la épo­ca de la bo­nan­za ma­rim­be­ra. Sin em­bar­go, el acer­ca­mien­to de Ana González y Ru­ven Afa­na­dor apor­ta una mi­ra­da iné­di­ta, en cu­yos pro­fun­dos contrastes pue­den sen­tir­se in­ten­sa­men­te el sol y el viento, al igual que la se­ve­ri­dad de mu­je­res, co­mo Con­chi­ta, que mi­ran desafian­tes el lente, con ojos en­mar­ca­dos por el pol­vo y el se­bo de chi­vo. “En el te­rri­to­rio wa­yuu la mujer es la ba­se... Ma­dre de ca­sa, ma­dre del te­rri­to­rio per­ma­nen­te, ma­dre tra­ba­ja­do­ra”. –Sai­red Ta­tia­na Jin­nú Uria­na. Sai­red tiene 18 años, cur­sa gra­do on­ce en la Ins­ti­tu­ción Et­noe­du­ca­ti­va In­ter­na­do In­dí­ge­na Ka­mu­su­chia­wo’u. Ha­bla con elo­cuen­cia y pro­pie­dad so­bre su pue­blo. Lle­va una man­ta blan­ca he­cha en pe­yón de bu­rro, cu­yo bor­da­do da cuen­ta de los cla­nes au­tóc­to­nos, las nu­bes, el cie­lo, las montañas, las en­ra­ma­das, los cac­tus, las tu­nas, el sol, y la de­mos­tra­ción de la mujer wa­yuu en el te­rri­to­rio, de los ani­ma­les y otros ele­men­tos pa­rien­tes de su et­nia. Fue el re­ga­lo de su abue­la pa­ter­na, al tér­mino de su en­cie­rro. Cuando las ni­ñas tie­nen su pri­me­ra mens­trua­ción –se­gún la tradición in­dí­ge­na– de­ben ser re­clui­das y ais­la­das del res­to de per­so­nas. En el ri­tual, las jó­ve­nes son acos­ta­das en un chin­cho­rro, tan al­to co­mo sea posible. Tres días sin co­mer, sin ha­blar, sin ba­ñar­se y sin ba­jar­se del pi­so. Pa­ra los wa­yuu es el mo­men­to en que la ni­ña se con­vier­te en mujer. Cuando una es­tre­lla gran­de y ama­ri­lla se po­sa en la mi­tad del cie­lo, justo a la me­dia­no­che, las jó­ve­nes son ba­ja­das del chin­cho­rro y ex­pues­tas a la in­tem­pe­rie. Las mu­je­res de la fa­mi­lia la ba­ñan con wüin (agua) y Kas­hi (la lu­na) hace lo su­yo: cu­brir­la con su luz. Las ma­yo­res le da­rán un con­se­jo. En ade­lan­te po­drá co­mer una die­ta es­pe­cial a ba­se de “ja­gua­pi”, ve­ge­ta­les en­tre los que es­tá el maíz. Es el mo­men­to, tam­bién, pa­ra que abue­las, ma­dre y tías trans­mi­tan su sa­bi­du­ría y co­no­ci­mien­tos me­dian­te juegos tra­di­cio­na­les co­mo la wa­yun­que­rra o mu­ñe­ca de ba­rro, a la que le ha­cen man­tas, chin­cho­rros y mo­chi­las. El en­cie­rro, que pue­de pro­lon­gar­se un mes o un par de años, sir­ve pa­ra pasar de una ge­ne­ra­ción a otra la sa­bi­du­ría an­ces­tral a tra­vés del te­ji­do, co­mo lo hi­zo la araña a la pri­me­ra mujer wa­yuu, se­gún el mi­to de Wa­le’ke­ru. “... Cuen­tan los abue­los que la araña Wa­le’ke­ru fue quien en­se­ñó a te­jer. Se enamo­ró de un wa­yuu y cuando es­te la lle­vó don­de su fa­mi­lia, la ma­dre le dio el al­go­dón pa­ra que ella hi­cie­se las fa­jas. Wa­le’ke­ru se co­mía el ma­te­rial y de su bo­ca sa­lía el hi­lo tren­za­do y pre­pa­ra­do, con él y de a po­co iba ha­cien­do ca­mi­nos y ge­ne­ran­do di­bu­jos. Los wa­yuu ob­ser­va­ron y fue­ron apren­dien­do”. –Ar­te­sa­na wa­yuu. Justo fue la te­la­ra­ña en hi­lo de pla­ta so­bre una man­ta wa­yuu, propia del bai­le de la yon­na, lo pri­me­ro que lla­mó la aten­ción cuando las mu­je­res de la co­mu­ni­dad del Ca­bo de la Ve­la abrie­ron el so­bre con las fo­tos en­via­das por Ana González y Ru­ven Afa­na­dor. Esa ima­gen era la re­pre­sen­ta­ción del víncu­lo en­tre dos fa­ce­tas cen­tra­les de su he­ren­cia y la afir­ma­ción de su iden­ti­dad co­mo mu­je­res. La sa­bi­du­ría an­ces­tral que im­preg­na to­dos sus te­ji­dos. Mo­chi­las, man­tas, ma­ni­llas, chin­cho­rros… Des­de que el sol se aso­ma has­ta que se ocul­ta, ho­ras en­tre hi­los y agu­jas

te­jien­do his­to­rias, tren­zan­do, en ca­da pun­ta­da, su propia vi­da con la de un pue­blo que se nie­ga a per­der su cul­tu­ra, su tradición. Hi­los ro­jos y ama­ri­llos, azu­les, ver­des y ne­gros to­ma­dos de su en­torno. To­dos se en­tre­la­zan, una y otra vez, en fi­gu­ras geo­mé­tri­cas que re­pre­sen­tan la co­ti­dia­ni­dad del ser wa­yuu. Ri­be­tes y ce­ne­fas que ador­nan las mo­chi­las: son los ka­naas o di­se­ños pro­pios de es­te pue­blo. “Ja­lia­na­ya es la ma­dre de los ka­naas, las ni­ñas co­mien­zan con es­te di­bu­jo pa­ra lue­go ir crean­do otros co­mo Pu­li­ke­rüü­ya o vul­va de la bu­rra, o Mo­lo­ko­nou­ta­ya, co­mo el ca­pa­ra­zón del mo­rro­coy, un po­co más com­ple­jos, pe­ro que ha­blan de te­rri­to­rio wa­yuu, de lo que hay en él”. –Con­chi­ta Os­pi­na Ipua­na. El te­ji­do es pa­ra los wa­yuu más que una prác­ti­ca cul­tu­ral o la he­ren­cia de sus an­ces­tros. Es una ma­ne­ra de con­ce­bir y ex­pre­sar la vi­da co­mo la sien­ten y la desean. Un ar­te en el que pien­san, pe­ro tam­bién go­zan. Les per­mi­te leer el espíritu que guía su ac­ción y pen­sa­mien­to. 270.413 per­so­nas –se­gún el Cen­so de 2005– se re­co­no­cían co­mo wa­yuu. 49 por cien­to hom­bres, 51 por cien­to mu­je­res. Los wa­yuu re­pre­sen­tan el 19,4 por cien­to de la po­bla­ción in­dí­ge­na de Co­lom­bia. De 37 por cien­to que re­por­tan te­ner al­gún ti­po de es­tu­dio, la ma­yo­ría, son mu­je­res. El pue­blo wa­yuu es ma­tri­li­neal. To­do se he­re­da por la lí­nea de la ma­dre. Ellas trans­mi­ten el co­no­ci­mien­to y la sa­bi­du­ría, tam­bién la pro­pie­dad de la tie­rra. Una ley que siem­pre ha bus­ca­do pre­ser­var a la so­cie­dad wa­yuu. Se per­mi­te la po­li­ga­mia, por lo que los hom­bres pue­den te­ner hi­jos con di­fe­ren­tes mu­je­res. El rol más im­por­tan­te, en la crian­za y com­po­si­ción so­cial, lo tiene la fa­mi­lia de la ma­dre. El pa­dre y los her­ma­nos son los en­car­ga­dos de en­se­ñar tradiciones y le­ga­dos. Lle­ga­do el mo­men­to, tam­bién ser­vi­rán de me­dia­do­res pa­ra so­lu­cio­nar con­flic­tos, y has­ta ne­go­ciar la do­te, una a una, de las mu­je­res de la ca­sa. “Las ar­te­sa­nas, las te­je­do­ras, so­mos las por­ta­do­ras de la sa­bi­du­ría an­ces­tral del pue­blo wa­yuu y que­re­mos re­afir­mar esa parte de la cul­tu­ra y que se si­ga man­te­nien­do de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción”. –Con­chi­ta Os­pi­na Ipua­na. Con­chi­ta Os­pi­na Ipua­na es una maes­tra ar­te­sa­na. “Abue­la”, le di­cen Sai­red, sus her­ma­nas, pri­mas y otras ni­ñas wa­yuu. “Se­ño­ra Con­chi­ta”, la lla­man las más vie­jas del Ca­bo de la Ve­la, en se­ñal de res­pe­to. Se ha da­do a la ta­rea de bus­car ca­mi­nos pa­ra man­te­ner vi­va la cul­tu­ra de su pue­blo, ame­na­za­da por los avan­ces tec­no­ló­gi­cos y el tu­ris­mo des­bor­da­do. Las ni­ñas ya no quie­ren te­jer, des­co­no­cen el sig­ni­fi­ca­do de los ka­naas. Mu­chas ya no tie­nen en­cie­rro, las que sí, lo es­tán por un tiem­po muy cor­to por­que es­tu­dian fue­ra de los res­guar­dos. Se ca­san con ‘ari­ju­nas’ –co­mo lla­man a los oc­ci­den­ta­les–, tie­nen la po­si­bi­li­dad de ele­gir al hom­bre con el que pa­sa­rán el res­to de su vi­da. Las más jó­ve­nes agra­de­cen no ser ven­di­das, pe­ro re­co­no­cen que sus va­lo­res y la tradición wa­yuu se des­va­ne­cen con el tiem­po, co­mo are­na que se lle­va el viento. Co­mo Wa­le’ke­ru, Con­chi­ta trans­mi­te su sa­ber a las Hi­jas de la Araña. Las “Su­chon­ni wa­le­ket”, en wa­yuu­nai­ki. No so­lo com­par­ten la téc­ni­ca del te­ji­do, tam­bién ex­plo­ran co­no­ci­mien­tos de otras cul­tu­ras, co­mo una ma­ne­ra de man­te­ner vi­va la su­ya. Ma­dres e hi­jas, guia­das por la abue­la, con­ti­núan te­jien­do la te­la­ra­ña que sus an­ces­tras co­men­za­ron a tren­zar hace mi­les de años. Ya no lo ha­cen so­las. Ahora, has­ta los hom­bres te­jen. Ayu­dan a sus mu­je­res a ha­cer cor­do­nes y a pa­le­tear. Acu­den a la ca­sa de la se­ño­ra Con­chi­ta y pi­den hi­los. Tam­bién quie­ren ur­dir el fu­tu­ro de su et­nia. Co­mo lo hi­cie­ron sus an­te­pa­sa­dos, esos hom­bres y mu­je­res po­de­ro­sos que hace mi­le­nios –cuen­ta la le­yen­da– lle­ga­ron des­de la Ama­zo­nía, por Ve­ne­zue­la, des­pla­za­ron a otras co­mu­ni­da­des, co­mo los ar­hua­cos, y se asen­ta­ron so­bre la ari­dez de la tie­rra gua­ji­ra. Las pun­ta­das en sus mo­chi­las y chin­cho­rros man­ten­drán vi­va la esen­cia más pro­fun­da de su pue­blo. Pe­ro no se­rán su­fi­cien­tes pa­ra exis­tir. Los wa­yuu vi­ven en una cons­tan­te pa­ra­do­ja: con la ma­jes­tuo­si­dad de un mar cris­ta­lino an­te sus ojos, pe­ro con la gar­gan­ta se­ca. Sin una go­ta de agua dul­ce en su sue­lo, sin una go­ta de agua dul­ce caída des­de el cie­lo. Cla­man por Ju­ya, la llu­via que les per­mi­ta lle­nar sus re­ser­vo­rios pa­ra cal­mar su sed y la de sus ani­ma­les, con­si­de­ra­dos pa­rien­tes cer­ca­nos, pues no so­lo son fuen­te de ri­que­za, tam­bién su ali­men­to. “So­mos las hi­jas del agua, por­que so­mos las en­car­ga­das de ir a bus­car­la y de cui­dar los re­ser­vo­rios del lí­qui­do o ja­güe­yes, de en­se­ñar­les a pro­pios y ex­tra­ños a ser res­pon­sa­bles y a con­ser­var es­te re­cur­so vi­tal pa­ra to­dos”.

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