YO­GA Y SE­XO

Prac­ti­car es­te ar­te mi­le­na­rio pue­de pro­du­cir me­jo­res or­gas­mos y sen­sa­cio­nes que us­ted no sa­be que exis­ten. Pe­ro la co­sa va mu­cho más allá.

SoHo - Censurado (Colombia) - - Testimonio - POR: RODRIGO RESTREPO ÁN­GEL*

La pri­me­ra ima­gen de Shi­va, uno de los sím­bo­los em­ble­má­ti­cos del yo­ga, es un se­llo an­ti­quí­si­mo que mues­tra a un hom­bre des­nu­do, con el pe­ne com­ple­ta­men­te erec­to, sen­ta­do en pos­tu­ra de me­di­ta­ción y ro­dea­do de ani­ma­les. Otras his­to­rias de la exu­be­ran­te mi­to­lo­gía hin­dú cuen­tan que se pa­sea­ba sin ro­pa por los bos­ques y atraía con su mag­ne­tis­mo so­bre­hu­mano a las es­po­sas de los re­yes. Igual que Maha­vi­ra, el pa­dre de la tra­di­ción jai­nis­ta a la que per­te­ne­cía Gand­hi y que se nu­tre de mu­chos ele­men­tos del fa­mo­so tan­tra, ca­mi­na­ba mos­tran­do sin ver­güen­za su mag­ní­fi­co cuer­po por las ciu­da­des de la an­ti­gua In­dia. Y son le­yen­da los amo­res ex­tá­ti­cos que Krish­na des­per­ta­ba en las pas­to­ras de los cam­pos, así co­mo su in­ten­so ro­man­ce con su con­sor­te Rad­ha.

Es­te tipo de sím­bo­los e his­to­rias es­can­da­li­za­ron des­de el prin­ci­pio a los mi­sio­ne­ros ca­tó­li­cos, des­de lue­go. Los pri­me­ros reportes oc­ci­den­ta­les de ri­tua­les tán­tri­cos son tex­tos his­té­ri­cos de sa­cer­do­tes trau­ma­ti­za­dos que se en­con­tra­ron, sin nin­gu­na pre­pa­ra­ción, con una cul­tu­ra en la que el cuer­po, pa­ra su sor­pre­sa, no era vis­to co­mo ma­te­ria pe­ca­mi­no­sa. Qui­zás si se hu­bie­ran to­ma­do la mo­les­tia de ob­ser­var un po­co más de cer­ca, con me­nos pre­jui­cios, la es­pi­ri­tua­li­dad in­dia, ha­brían en­con­tra­do que Shi­va no es un per­ver­ti­do, sino el dios as­ce­ta por ex­ce­len­cia: el pro­tec­tor de mi­les de re­nun­cian­tes que, des­nu­dos, bus­can con lo­cu­ra di­vi­na la ex­pe­rien­cia mís­ti­ca en las mon­ta­ñas y los bos­ques so­li­ta­rios. Maha­vi­ra, por su par­te, no era un nu­dis­ta in­mo­ral, sino un ri­gu­ro­so maes­tro que en­se­ña­ba la me­di­ta­ción in­ten­sa, el con­trol de las pa­sio­nes y, so­bre to­do, la pu­ri­fi­ca­ción del al­ma. Y Krish­na no era un don­juán, sino el sím­bo­lo cen­tral de una de las tra­di­cio­nes yó­gui­cas y de­vo­cio­na­les más im­por­tan­tes de la his­to­ria, cu­yo men­sa­je, co­mo el de Je­sús, po­ne al amor en el cen­tro mis­mo de la vida hu­ma­na.

Qui­sie­ra de­jar­lo cla­ro des­de el prin­ci­pio: el ob­je­ti­vo del yo­ga es des­per­tar la ener­gía kun­da­li­ni —que es la mis­ma ener­gía se­xual o li­bi­di­nal— y trans­for­mar­la, me­dian­te téc­ni­cas de res­pi­ra­ción, pos­tu­ras fí­si­cas y prác­ti­cas de me­di­ta­ción y de­vo­ción, pa­ra ex­pan­dir al má­xi­mo nues­tro po­ten­cial crea­ti­vo, hu­mano y es­pi­ri­tual. Lo que Freud des­cu­brió ape­nas en el si­glo XX —el he­cho de que po­da­mos su­bli­mar y ele­var nues­tros ins­tin­tos— es prac­ti­ca­do asi­dua­men­te por los yo­guis des­de la no­che de los tiem­pos.

El pro­ble­ma con no­so­tros, oc­ci­den­ta­les for­ma­tea­dos en la mo­ral ju­deo­cris­tia­na, es que lle­va­mos de­ma­sia­dos si­glos vien­do al cuer­po y a la ener­gía se­xual co­mo obs­tácu­los de la es­pi­ri­tua­li­dad. Per­so­nal­men­te, es­toy con­ven­ci­do de que esa re­pre­sión cul­tu­ral es la cau­sa del he­chi­zo que tan­tos oc­ci­den­ta­les su­fren hoy por el ro­bus­to su­per­mer­ca­do del “se­xo tán­tri­co”, co­mo el ado­les­cen­te re­pri­mi­do que se mas­tur­ba a es­con­di­das. Bas­ta dar un cor­to pa­seo por la bús­que­da ‘tan­tra’, ‘tan­tra yo­ga’ o ‘se­xua­li­dad tán­tri­ca’ en Goo­gle pa­ra ha­cer­se a una idea de la can­ti­dad de vi­deos, cur­sos, li­bros, con­se­jos, ar­tícu­los y “maes­tros” dis­po­ni­bles. Y bas­ta po­ner el #Yo­ga en Ins­ta­gram pa­ra ver las imágenes que es­ta­mos ge­ne­ran­do co­mo so­cie­dad al­re­de­dor del te­ma: ca­si 52 mi­llo­nes de fo­tos y vi­deos (a la fe­cha de es­cri­bir es­te ar­tícu­lo), bue­na par­te de los cua­les mues­tran a mu­je­res muy fle­xi­bles y muy li­ge­ras de ro­pa en po­si­cio­nes har­to ex­plí­ci­tas. Val­ga de­cir: ni to­das las imágenes son de mu­je­res —hay otras de hom­bres igual de se­mi­des­nu­dos— ni to­das bus­can a to­da cos­ta ser sexys. Pe­ro no es exa­ge­ra­do afir­mar que el gé­ne­ro ‘yo­ga’ ra­ya con el soft­porn en la ter­ce­ra red so­cial más usa­da del mun­do.

Es cu­rio­so que es­ta ‘ero­ti­za­ción’ un tan­to ob­se­si­va del yo­ga nun­ca ha­ya ocu­rri­do en In­dia, don­de el yo­ga y el tan­tra se prac­ti­can des­de ha­ce mi­le­nios. Sí, es ver­dad que las tra­di­cio­nes in­dias tam­bién tie­nen sus pro­pias ver­sio­nes del ero­tis­mo —co­mo las tie­nen los chi­nos y ja­po­ne­ses, las cul­tu­ras in­dí­ge­nas y has­ta los ri­gu­ro­sos ára­bes—. Es­tán, por ejem­plo, las fa­mo­sas es­cul­tu­ras de Kha­ju­raho, en las que hay una se­rie de ex­qui­si­tas fi­gu­ras en pos­tu­ras ama­to­rias. Y es­tá, có­mo no, el Ka­ma­su­tra, un tex­to pe­da­gó­gi­co que de­di­ca uno —so­lo uno— de sus sie­te ca­pí­tu­los a en­se­ñar los ti­pos de be­sos, jue­gos se­xua­les, po­si­cio­nes, ta­búes y ri­tos eró­ti­cos. Lo cu­rio­so, de­cía, es que los in­dios, al con­tra­rio de no­so­tros, no es­tán ob­se­sio­na­dos con el se­xo. En su cul­tu­ra pro­fun­da­men­te es­pi­ri­tual, el de­seo (Ka­ma) se con­si­de­ra no so­lo al­go na­tu­ral, sino di­vino. Co­mo ocu­rría en la Gre­cia An­ti­gua, el de­seo es un dios o una fuer­za sa­gra­da que ne­ce­si­ta un lu­gar en la vida hu­ma­na, y no una ten­den­cia in­mo­ral o ‘ma­lig­na’ que ne­ce­si­ta ser ex­pul­sa­da. Es el egoís­mo y la ig­no­ran­cia —no el de­seo— lo que se con­si­de­ra ma­ligno en la es­pi­ri­tua­li­dad orien­tal.

Y sí, es ver­dad que exis­te una prác­ti­ca “se­cre­ta” al­re­de­dor del coi­to sa­gra­do. Se le lla­ma mait­hu­na y fue desa­rro­lla­da den­tro

de la ‘Vía de la mano iz­quier­da’ del tan­tra —opues­ta a la ‘Vía po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­ta de la mano de­re­cha’—. La cas­ta sa­cer­do­tal de los brah­ma­nes, que de­ten­ta­ba el po­der re­li­gio­so, la con­si­de­ra­ba in­mo­ral. Des­de lue­go, te­nían que de­fen­der su pro­pio mer­ca­do es­pi­ri­tual. Uno de los ras­gos más sub­ver­si­vos del mait­hu­na es que po­nía —y po­ne— a la mu­jer en el trono del ri­tual, lo que iba en cla­ra opo­si­ción a la tra­di­ción brah­má­ni­ca or­to­do­xa y pa­triar­cal. En el mait­hu­na, la mu­jer re­pre­sen­ta a la diosa Shak­ti y du­ran­te la unión sa­gra­da es ella quien es­tá ac­ti­va. El hom­bre, Shi­va, de­be per­ma­ne­cer re­cep­ti­vo y al ser­vi­cio de Shak­ti. Po­dría­mos de­cir que es una prác­ti­ca fe­mi­nis­ta, un cul­to de lo fe­me­nino, co­mo di­ce el yo­gui An­dré Van Ly­se­beth. Es un mé­to­do, so­bre to­do, im­preg­na­do de al­tas do­sis de me­di­ta­ción, en el que se in­vier­te mu­chí­si­mo tiem­po en la res­pi­ra­ción con­jun­ta y en el jue­go de be­sos y ca­ri­cias an­tes de la pe­ne­tra­ción, pe­ro aún más en el ac­to se­xual mis­mo, que de­be du­rar has­ta dos ho­ras, y más.

Los par­ti­ci­pan­tes se preparan ri­gu­ro­sa­men­te du­ran­te me­ses, o in­clu­so años, pa­ra ini­ciar­se en es­te tipo de me­di­ta­ción. Des­de lue­go, el ob­je­ti­vo del ri­tual no es el se­xo, me­nos aún la eya­cu­la­ción o el or­gas­mo. El hom­bre de­be ser un yo­gui con su­fi­cien­te con­trol so­bre sí mis­mo pa­ra no eya­cu­lar. Se tra­ta, jus­ta­men­te, del do­mi­nio y la tras­cen­den­cia de los ins­tin­tos. “El mait­hu­na no de­be con­ver­tir­se nun­ca en un coi­to pro­fano”, di­ce Van Ly­se­beth, y mu­cho me­nos uno cen­tra­do en el atrac­ti­vo fí­si­co o en el per­for­man­ce se­xual. Lo que bus­ca es el ver­da­de­ro éxtasis, ir más allá del se­xo a tra­vés del mis­mo, en­trar en con­tac­to di­rec­to con Shi­va y Shak­ti, con las ener­gías su­pre­mas que es­tán crean­do con­ti­nua­men­te el uni­ver­so mien­tras se ha­ce el amor. Lo que en­se­ña el mait­hu­na es que la unión se­xual es sa­gra­da, al en­car­nar el ac­to crea­dor de las fuer­zas cós­mi­cas.

To­do hay que de­cir­lo: es­ta prác­ti­ca en pa­re­ja es so­lo una ín­fi­ma par­te del océano de ejer­ci­cios de me­di­ta­ción que se co­no­ce co­mo tan­tra, que tan­tas ma­lin­ter­pre­ta­cio­nes ha su­fri­do en oc­ci­den­te. No so­bra de­cir­lo una vez más: el tan­tra no se cen­tra en el se­xo, co­mo tam­po­co lo ha­ce el yo­ga. Son un con­jun­to an­ti­guo y am­plí­si­mo de tex­tos sa­gra­dos y téc­ni­cas de me­di­ta­ción que bus­can an­te to­do la ilu­mi­na­ción y que han in­flui­do pro­fun­da­men­te en to­das las tra­di­cio­nes es­pi­ri­tua­les vi­vas de la In­dia, así co­mo in­flu­yen hoy en la cul­tu­ra oc­ci­den­tal. De he­cho, lo que ac­tual­men­te lla­ma­mos yo­ga —un mon­tón de pos­tu­ras com­pli­ca­das e in­có­mo­das— es una cu­rio­sa mez­cla de hat­ha yo­ga, bu­dis­mo tán­tri­co —sí, los bu­dis­tas tam­bién prac­ti­can tan­tra— y gim­na­sia sue­ca —sí, ¡gim­na­sia sue­ca de prin­ci­pios de si­glo XX!—.

Lo que de­be­mos en­ten­der es que el tan­tra —o tan­tra yo­ga, si se quie­re— ha­ce un apor­te fun­da­men­tal a la es­pi­ri­tua­li­dad hu­ma­na: res­ca­ta el pa­pel del cuer­po en la bús­que­da es­pi­ri­tual. Pa­ra el tan­tra an­ti­guo y pa­ra el yo­ga con­tem­po­rá­neo, el cuer­po no es una car­ne pe­ca­mi­no­sa que nos ale­ja de Dios, sino más bien un pre­cia­do re­cur­so que, bien usa­do, cui­da­do y en­tre­na­do, se trans­for­ma en una po­de­ro­sa ayu­da pa­ra al­can­zar la ex­pe­rien­cia tras­cen­den­te. Sin du­da, se tra­ta de una es­pi­ri­tua­li­dad más fe­me­ni­na, más ama­ble y más saludable. Una es­pi­ri­tua­li­dad tan­to más ne­ce­sa­ria hoy cuan­to más nos en­te­ra­mos de los pe­li­gros del ce­li­ba­to for­za­do, la re­pre­sión de los ins­tin­tos y la ex­clu­sión de la mu­jer en la vida es­pi­ri­tual.

Lle­vo más de on­ce años prac­ti­can­do y en­se­ñan­do kun­da­li­ni yo­ga, una téc­ni­ca her­mo­sa y po­ten­te que be­be de la fuen­te del tan­tra. Pue­do de­cir que una de las ex­pe­rien­cias más pro­fun­das de mi vida con­sis­tió en asis­tir, ha­ce ape­nas unos me­ses, a un Tan­tra Yo­ga Blan­co. Du­ran­te tres días en­te­ros, de nue­ve de la ma­ña­na a sie­te de la no­che, es­tu­ve sen­ta­do en pos­tu­ra de me­di­ta­ción fren­te a mi es­po­sa —una yo­gui­ni muy avan­za­da—, mi­rán­do­nos di­rec­ta­men­te a los ojos, mien­tras prac­ti­cá­ba­mos di­ver­sos ejer­ci­cios con los bra­zos le­van­ta­dos du­ran­te lap­sos de 62 mi­nu­tos. No es­tá­ba­mos so­los ni des­nu­dos. Es­tá­ba­mos en un gru­po de cer­ca de mil per­so­nas, to­dos ves­ti­dos de blan­co, dis­tri­bui­dos en lar­gas fi­las de yo­guis y yo­gui­nis de to­das las eda­des y de to­das par­tes del mun­do. Atra­ve­sa­mos el do­lor, la ri­sa, el ca­lor, la in­co­mo­di­dad, nues­tros in­fier­nos per­so­na­les. Pa­sa­mos por ex­pe­rien­cias mís­ti­cas y por mo­men­tos de si­len­cio pro­fun­do de la men­te.

Des­pués de una ex­pe­rien­cia co­mo es­ta uno en­tien­de la fra­se de Yo­gui Bha­jan, el maes­tro más im­por­tan­te del kun­da­li­ni yo­ga y el Mahan Tan­tric (el gran tán­tri­co): “No hay na­da en el se­xo y sin se­xo no hay na­da”. Des­pués de una ex­pe­rien­cia co­mo es­ta, de­cía, uno en­tien­de que la ener­gía se­xual tie­ne un po­ten­cial que va mu­cho más allá del se­xo: es­te en sí mis­mo no es na­da, pues la ener­gía se­xual ne­ce­si­ta su­bir, desea su­bir. Uno en­tien­de y en­car­na ese prin­ci­pio del yo­ga que ha si­do ma­len­ten­di­do por si­glos co­mo “res­tric­ción se­xual”, o brah­ma­char­ya. Le­jos de que­rer una re­pre­sión, brah­ma­char­ya sig­ni­fi­ca ‘el ca­mino (char­ya) del crea­dor (Brah­ma)’: la ener­gía se­xual es ener­gía crea­ti­va. Des­pués de años de prác­ti­ca cons­tan­te del yo­ga tán­tri­co y de no ex­cluir el se­xo de mi vida, aho­ra en­tien­do que tan­tra sig­ni­fi­ca ‘te­ji­do y red’, y que yo­ga sig­ni­fi­ca ‘unión’: sin se­xo, sin unión, no hay na­da..

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