Bra­sil, cul­tu­ra ca­ní­bal

El país su­ra­me­ri­cano que re­ci­be los Jue­gos Olím­pi­cos por dos se­ma­nas es un con­su­mi­dor vo­raz de le­tras, co­lo­res, so­ni­dos e ideas. Pa­ra en­ten­der Bra­sil hay que de­vo­rar­lo: to­do el país es una gran ca­zue­la de in­gre­dien­tes de to­do el mun­do.

La Nacion (Costa Rica) - Ancora - - Portada -

La lí­nea más cé­le­bre del Ma­ni­fies­to an­tro­pó­fa­go es: “Tupy or not tupy, that is the ques­tion”. Los tu­píes eran uno de los pue­blos in­dí­ge­nas más ex­ten­di­dos de la cos­ta bra­si­le­ña al mo­men­to de la co­lo­ni­za­ción europea; po­co a po­co, la es­cla­vi­tud, la do­mi­na­ción po­lí­ti­ca y cul­tu­ral, y en­fer­me­da­des eu­ro­peas re­cién traí­das aca­ba­ron por dis­per­sar­los y en­viar­los en múl­ti­ples di­rec­cio­nes, le­jos de sus ho­ga­res. La his­to­ria de Amé­ri­ca, re­pe­ti­da mil ve­ces.

Al­gu­nas ra­mas de los pue­blos tu­píes, gue­rre­ras por tra­di­ción y ne­ce­si­dad, prac­ti­ca­ban el ca­ni­ba­lis­mo ri­tual co­mo ac­to de gue­rra. Mu­chos años des­pués, en 1928, el poe­ta Os­wald de An­dra­de res­ca­ta­ría y trans­for­ma­ría el con­te­ni­do po­lí­ti­co de esa prác­ti­ca en su

Ma­ni­fies­to. En ese in­flu­yen­te tex­to, uno de los pi­la­res del mo­der­nis­mo bra­si­le­ño, el ca­ni­ba­lis­mo es la “úni­ca ley del mun­do”.

La fuer­za de la cul­tu­ra bra­si­le­ña, que­ría de­cir An­dra­de, es­ta­ba en co­mer­se a otros pue­blos, a otras gen­tes, otras vo­ces. “Tupy or not tupy” de­vo­ra aSha­kes­pea­re pa­ra trans­for­mar el so­li­lo­quio de Ham­let en una pre­gun­ta so­bre el ser cul­tu­ral de un pue­blo. Y así con la mú­si­ca, las ar­tes vi­sua­les, la poe­sía, las for­mas de ex­pre­sión de Eu­ro­pa, de Áfri­ca, de los pue­blos au­tóc­to­nos del vas­tí­si­mo país y del res­to de La­ti­noa­mé­ri­ca. Bra­sil, el gran de­vo­ra­dor.

Es un cli­ché re­du­cir Bra­sil a sam­ba, fa­ve­las y carnaval. Tam­bién es un cli­ché se­guir di­cién­do­lo: cual­quier per­so­na aten­ta a la cul­tu­ra sa­be que el país con­tie­ne océa­nos, los cua­les, por in­fi­ni­dad de ra­zo­nes, no he­mos apren­di­do a na­ve­gar.

Hay mi­les de ven­ta­nas pa­ra aso­mar­se a la cul­tu­ra bra­si­le­ña: qui­zá una de las que ofrez­ca una vis­ta más am­plia sea la “an­tro­po­fa­gia”, un con­cep­to que si­gue muy vi­vo e ins­pi­ra to­da­vía to­do ti­po de re­fle­xio­nes ur­gen­tes y de­ba­tes fi­lo­só­fi­cos.

Ham­bre de cam­bio

“So­lo el ca­ni­ba­lis­mo nos une. So­cial­men­te. Eco­nó­mi­ca­men­te. Po­lí­ti­ca­men­te”. Por las si­guien­tes dé­ca­das, es­ta vi­sión del Bra­sil, la cul­tu­ra co­mo una prác­ti­ca ca­ní­bal, se­ría la ba­se de mu­chas ex­plo­ra­cio­nes más allá del mo­der­nis­mo.

De fa­mi­lia aris­to­crá­ti­ca, Os­wald de An­dra­de se nu­trió en su ju­ven­tud de las van­guar­dias de Fran­cia e Ita­lia, y re­gre­só a Bra­sil ávi­do de plan­tear­se nue­vas for­mas de en­ten­der la pro­duc­ción ar­tís­ti­ca lo­cal. Con­tra la tra­di­ción eu­ro­cén­tri­ca he­re­da­da de la co­lo­nia por­tu­gue­sa, opu­so su vi­sión pri­mi­ti­vis­ta, preo­cu­pa­da por la re­cu­pe­ra­ción de las ex­pre­sio­nes au­tóc­to­nas.

Tal pos­tu­ra es pro­ble­má­ti­ca tam­bién, pues, aun­que rehú­ye del pen­sa­mien­to co­lo­nial, co­rre el ries­go de caer en ideas ro­mán­ti­cas so­bre lo “na­cio­nal”. Esa ten­sión re­sul­tó pro­duc­ti­va: el Ma­ni

fies­to an­tro­pó­fa­go, en una se­rie de afo­ris­mos car­ga­dos de alu­sio­nes a mi­tos y tex­tos de Eu­ro­pa y Amé­ri­ca, ins­ti­ga a rom­per con las es­truc­tu­ras de pen­sa­mien­to pre­vias –la ro­pa, el ma­tri­mo­nio, la gra­má­ti­ca–.

“Que­re­mos la Re­vo­lu­ción Ca­rai­ba”, di­ce­mez­clan­do a tu­píes y ca­ri­bes. “Más gran­de que la Re­vo­lu­ción Fran­ce­sa. La uni­fi­ca­ción de to­das las re­vuel­tas efi­ca­ces en la di­rec­ción del hom­bre. Sin no­so­tros, Eu­ro­pa no ten­dría si­quie­ra su po­bre de­cla­ra­ción de los de­re­chos del hom­bre”.

Es­te es un re­cla­mo, una ame­na­za, un re­to. Pro­po­ne de­vo­rar lo ex­tran­je­ro pa­ra crear al­go nue­vo: no bo­rrar la his­to­ria y re­gre­sar al pa­sa­do, que es im­po­si­ble, sino di­ge­rir to­do lo ex­tran­je­ro, trans­for­mar­lo. Bra­sil es cul­tu­ra in­dí­ge­na, pe­ro tam­bién afri­ca­na y europea: tal mez­cla so­lo es po­si­ble en pro­ce­so cons­tan­te de de­vo­ra­ción en­tre ca­da una de las par­tes.

“La an­tro­po­fa­gia os­wal­dia­na de­be ser vis­ta co­mo una es­tra­te­gia crea­ti­va, cu­yo ob­je­ti­vo era cues­tio­nar las ba­ses po­lí­ti­ca­se­co­nó­mi­cas-cul­tu­ra­les im­pues­tas por el co­lo­ni­za­dor en nues­tro me­dio ar­tís­ti­co e in­te­lec­tual”, ex­pli­ca Ana de Oli­vei­ra en el si­tio de su pro­yec­to Tro­pi­cá­lia.

A es­te uso de la pa­la­bra “an­tro­po­fa­gia”, el cu­ra­dor e his­to­ria­dor de ar­te Pau­lo Her­ken­hoff lo con­si­de­ra par­te de una “es­tra­te­gia de eman­ci­pa­ción cul­tu­ral”; es de­cir,

“una me­tá­fo­ra vis­ce­ral y pro­vo­ca­do­ra de con­su­mo y re­no­va­ción que des­cri­be re­la­cio­nes de po­der e in­fluen­cia”, co­mo es­cri­be Ma­rie Car­ter en The Brooklyn Rail.

Ca­lei­dos­co­pio.

Co­mo con­cep­to y bre­ve mo­vi­mien­to, la an­tro­po­fa­gia se­ría una de las gran­des ins­pi­ra­cio­nes del tro­pi­ca­lis­mo (Tro­pi­cá­lia), ese cru­ce de po­lí­ti­ca ra­di­cal, es­té­ti­ca kitsch y poe­sía com­ba­ti­va que en los años 60 po­pu­la­ri­zó a la gran ge­ne­ra­ción de can­tau­to­res (Cae­tano Ve­lo­so, Tom Zé, Gal Cos­ta, Gil­ber­to Gil, Os Mu­tan­tes).

Al es­cu­char con de­te­ni­mien­to el pro­pio ma­ni­fies­to mu­si­cal de esos can­tau­to­res, el ál­bum de 1968 Tro­pi­cá­lia: ou Pa­nis et Cir

cen­cis, se com­pren­de me­jor la deses­truc­tu­ra­ción ca­si anár­qui­ca que es­te mo­vi­mien­to em­pren­dió (en ple­na épo­ca de la dic­ta­du­ra mi­li­tar).

Co­mo ac­to de ca­ni­ba­lis­mo cul­tu­ral, el mo­vi­mien­to in­clu­so re­cu­pe­ró a una fi­gu­ra tan con­tra­dic­to­ria co­mo fas­ci­nan­te, la di­va bra­si­le­ña de Hollywood Car­men Mi­ran­da, cu­ya exu­be­ran­te pre­sen­cia y co­ro­nas fru­ta­les es­tam­pa­ron una ima­gen re­du­ci­da de Bra­sil en la con­cien­cia pop; sin em­bar­go, esa rei­na tro­pi­cal, a su vez, es pu­ra dig­ni­dad, sen­sua­li­dad po­de­ro­sa.

Sam­bas, bos­sa no­va, jazz, bo­le­ros y rock psi­co­dé­li­co re­di­bu­jan lo “bra­si­le­ño” en 12 can­cio­nes, re­ima­gi­nan­lo lo­caly­lo glo­bal; es una mú­si­ca com­pues­ta de man­chas de dis­tin­tas cul­tu­ras, co­mo una acuarela en la cual los co­lo­res se con­fun­den pa­ra crear nue­vas to­na­li­da­des so­bre una in­men­sa su­per­fi­cie en blan­co.

La an­tro­po­fa­gia, com­pren­di­da de nue­vas ma­ne­ras, in­flu­yó en la obra de ar­tis­tas vi­sua­les, al­gu­nos de ellos con am­plia fa­ma in­ter­na­cio­nal, co­mo Hé­lio Oi­ti­ci­ca y Ly­gia Clark.

Tam­bié­nes­tu­voal fon­do­de­las ins­pi­ra­cio­nes del ci­ne­ma no­vo, la co­rrien­te re­vo­lu­cio­na­ria del ci­ne bra­si­le­ño­que, en­tre neo­rrea­lis­mo ita­liano, mi­li­tan­cia po­pu­lar y po­lí­ti­ca y lo 'real ma­ra­vi­llo­so' in­trín­se­co de Amé­ri­ca, lle­va­ron al fren­te de la ci­ne­ma­to­gra­fía mun­dial a rea­li­za­do­res co­mo Glau­ber Rocha y Nel­son Pe­rei­ra dos San­tos en las dé­ca­das de los años 50 y 60.

“In­ves­ti­ga­mos las tra­di­cio­nes li­te­ra­rias y mu­si­ca­les bra­si­le­ñas y des­cu­bri­mos que el es­ti­lo tro­pi­ca­lis­ta te­nía un in­fi­ni­to ran­go de po­si­bi­li­da­des pa­ra co­mu­ni­car­se con el pú­bli­co a tra­vés de un len­gua­je­muy agre­si­vo, muy vio­len­to, que de­ri­va de cier­to ti­po pi­ca­res­ca co­me­dia ur­ba­na”, di­jo Glau­ber Rocha en una en­tre­vis­ta re­co­pi­la­da en Ci­ne­ma and So­cial Chan­ge in La­tin Ame­ri­ca. Con­ver­sa­tions with film­ma­kers.

¿Por qué con­ti­núa go­zan­do de fuer­za ese con­cep­to? ¿Có­mo po­de­mos en­ten­der­lo hoy, pa­ra ex­pli­car tan­to el Bra­sil de ayer co­mo el fu­tu­ro?

Ha­ce unas se­ma­nas, la poe­ta y com­po­si­to­ra Bea­triz Aze­ve­do se pro­pu­so re­cu­pe­rar ese le­ga­do ra­di­cal del Ma­ni­fies­to, trans­for­mar­lo pa­ra una era que ol­vi­da cuan­to pa­só ayer. “Hu­bo una sim­pli­fi­ca­ción ex­ce­si­va”, di­jo a la Fol­ha de Sao Pau­lo.

“Se ha lle­ga­do a aso­ciar la an­tro­po­fa­gia con la mez­cla en­tre lo grin­go y lo bra­si­le­ño. So­lo que la glo­ba­li­za­ción es ‘ba­jo ca­ni­ba­lis­mo’: es de­vo­rar pa­ra ob­te­ner lu­cro. El ca­ni­ba­lis­mo es an­ti­ca­pi­ta­lis­ta”, di­ce en su pa­lim­pses­to, un tex­to que de­vo­ra, afo­ris­mo por afo­ris­mo, el ma­ni­fies­to ori­gi­nal.

Leí­do en la dis­tan­cia, em­pa­pa­dos de mu­chos años de pen­sa- mien­to pos­co­lo­nial, la an­tro­po­fa­gia brilla en una­nue­va­luz, ca­paz de abar­car prác­ti­cas ar­tís­ti­cas e in­te­lec­tua­les de ca­rác­ter ra­di­cal y com­ba­ti­vo, y de po­ten­ciar la ela­bo­ra­ción de nue­vos co­lla­ges emo­cio­na­les y es­té­ti­cos, esa gran ca­zue­la de afec­tos, ideas y sen­sa­cio­nes que es un país co­mo Bra­sil.

“Si Os­wald es­tu­vie­se vi­vo, es­ta­ría li­ga­do a la cul­tu­ra di­gi­tal. Es an­tro­po­fá­gi­ca la idea de cues­tio­nar la au­to­ría de una obra, de que to­do pue­de ser com­par­ti­do y de­for­ma­do”, opi­na Aze­ve­do.

Mo­der­ni­dad, fol­clor y cul­tu­ra po­pu­lar; in­dí­ge­nas, es­cla­vos, co­lo­nos y mi­gran­tes; esa re­ce­ta re­sue­na en otros paí­ses la­ti­noa­me­ri­ca­nos. Hoy, vol­vien­do a ver a Bra­sil, po­dría­mos ima­gi­nar ma­ni­fies­tos an­tro­pó­fa­gos que die­sen cuen­ta de có­mo nos co­me­mos en otros rin­co­nes de Amé­ri­ca.

DOMINICK PROESTAKIS / LA NA­CIÓN

WIKICOMMONS.

Los hi­jos de Pin­do­ra­ma es un gra­ba­do de Théo­do­re de Bry rea­li­za­do en 1562, ba­sa­do en des­crip­cio­nes de las prác­ti­cas an­tro­pó­fa­gas de in­dí­ge­nas bra­si­le­ños se­gún Hans Sta­den. El ale­mán fue apre­sa­do por los tu­pi­nam­bá a me­dia­dos del si­glo XVI.

Newspapers in Spanish

Newspapers from Costa Rica

© PressReader. All rights reserved.