EL CO­RRER DE LOS DÍAS Spen­gler y Au­ro­bin­do, dos som­bras ge­ni­to­ras

Listin Diario - - OPINIÓN - MAR­CIO VE­LOZ MAGGIOLO

AY II l tra­tar el te­ma de au­to­res que de­ben ser re­in­ter­pre­ta­dos, es jus­to ha­blar de un fi­ló­so­fo hin­dú que re­vo­lu­cio­nó el pen­sa­mien­to de su país, y que des­de una po­si­ción “yo­ga” (la pa­la­bra yo­ga sig­ni­fi­ca unión), ini­ció una lu­cha con­tra la pre­sen­cia in­gle­sa que des­de el si­glo XIX im­po­nía sus prin­ci­pios sin po­der do­ble­gar La In­dia.. El pen­sa­dor al que me re­fie­ro usó, co­mo Gand­hi, mé­to­dos na­da con­ven­cio­na­les, e hi­zo a la vez, del yo­ga, una fuer­za cien­tí­fi­ca y un mo­de­lo de in­ves­ti­ga­ción que le fue­ron re­co­no­ci­dos en 1972 cuan­do La UNES­CO con­si­de­ró su obra co­mo un “ideal de la uni­dad hu­ma­na” acep­tán­do­la co­mo un sím­bo­lo de que la evo­lu­ción con­ti­nua­ba, y de que pa­ra la vi­da sen­so­rial era di­fí­cil de­ter­mi­nar cuá­les eran los fac­to­res del cam­bio ge­né­ti­co y có­mo y cuán­do se es­ta­ban pro­du­cien­do; pe­ro ade­más has­ta dón­de nos po­drían lle­var y có­mo el me­dioam­bien­te po­dría in­fluen­ciar los ge­nes. Su mo­de­lo de yo­ga cien­tí­fi­co es­ta­ble­ció una co­rrien­te nue­va del pen­sa­mien­to de La In­dia que ha­ría po­si­ble la con­jun­ción de la cien­cia y el mo­vi­mien­to me­di­ta­ti­vo, esa for­ma “de no pen­sar”, de va­ciar los pen­sa­mien­tos in­ne­ce­sa­rios pa­ra per­mi­tir que el va­cío dé pa­so al ver­da­de­ro “yo”. Esa per­so­na­li­dad lla­ma­da por los su­yos Sri Au­ro­bin­do, me­re­ce ser re­cor­da­da y pen­sa­da de nue­vo. Has­ta los vein­te años fue in­gles con sus her­ma­nos, se gra­duó en Cam­brid­ge y al de­ci­dir vol­ver a su país apren­dió el ben­ga­lí, su len­gua “ma­ter­na”, crean­do jun­to a dos alum­nos el mo­vi­mien­to que lo hi­zo fa­mo­so.

En una oca­sión pró­xi­ma voy a es­cri­bir so­bre el atrac­ti­vo pen­sa­mien­to de Au­ro­bin­do, una fi­gu­ra tras­cen­den­te por su te­sis del cam­bio y la ne­ce­sa­ria uni­dad del gé­ne­ro Ho­mo. La evo­lu­ción no se de­tie­ne. Así co­mo ha­ce más de cien­to cin­cuen­ta mil años ha­bía­mos lle­ga­do a ser “sa­piens”, lo cier­to es que no sa­be­mos lo que se­re­mos en los pró­xi­mos cien­tos de si­glos si es que su­per­vi­vi­mos co­mo es­pe­cie. No sa­be­mos si el cam­bio dic­ta­do por la evo­lu­ción nos con­ver­ti­rá en es­pe­cie nue­va y có­mo se­rá la cul­tu­ra o bien, la ci­vi­li­za­ción. Lo que fui­mos, y lo que crea­mos co­mo cul­tu­ra y ci­vi­li­za­ción, si­gue in­flu­yen­do en no­so­tros bio­ló­gi­ca­men­te. Au­ro­bin­do plan­tea una evo­lu­ción hu­ma­na que hoy se pro­du­ce a ma­yor ve­lo­ci­dad que aque­lla que pro­du­jo al Ho­mo Sa­piens, es­pe­cie a la que to­dos per­te­ne­ce­mos. ¿Co­mo se­re­mos en los pró­xi­mos 150.000 años, que es el tiem­po más o me­nos me­di­do pa­ra ha­ber lle­ga­do a ser la es­pe­cie que hoy re­pre­sen­ta­mos?

Si bien Spen­gler, de quien ha­bla­mos en un es­cri­to re­cien­te, tra­ba­jó pen­san­do en la cul­tu­ra uni­ver­sal, Au­ro­bin­do lo hi­zo pen­san­do en cam­bios ge­né­ti­cos uni­ver­sa­les que apun­tan trans­for­mar al ser hu­mano, que es­tan­do en ac­ción ha­brían de va­riar al gé­ne­ro, tal y co­mo va­rió des­de su pro­ce­den­cia an­tro­po­mór­fi­ca has­ta con­ver­tir­se en Ho­mo sa­piens.

La hi­pó­te­sis, se­gui­da por sus alum­nos es la de que es po­si­ble per­se­guir el desa­rro­llo hu­mano, su in­te­li­gen­cia y su fu­tu­ro, pues­to “que la evo­lu­ción con­ti­núa” y la tec­no­lo­gía ten­drá que im­po­ner­se, o bien el pen­sa­mien­to me­di­ta­ti­vo.

Pe­ro tam­bién ello se­ría par­te de sa­ber si las ca­pa­ci­da­des pa­ra la crea­ción de una nue­va cul­tu­ra es­tán sien­do es­ta­ble­ci­das por una ge­né­ti­ca igual­men­te cam­bian­te. La cul­tu­ra ac­túa en la mo­di­fi­ca­ción de los ge­nes. To­da ci­vi­li­za­cion tie­ne de­trás una ba­se cul­tu­ral y la lec­tu­ra ge­né­ti­ca, ca­da vez más ela­bo­ra­da, apun­ta ha­cia lo que pa­ra mu­chos his­to­ria­do­res y an­tro­pó­lo­gos fue­ra cier­to cuan­do Ve­rre Gor­don Chil­de, ( 1) el fa­mo­so ar­queó­lo­go aus­tra­liano, se­ña­ló que la his­to­ria hu­ma­na co­mien­za con la bio­lo­gía. La afir­ma­ción es in­quie­tan­te. Cree­mos en la His­to­ria hu­ma­na; ce­re­bro y cul­tu­ra, uni­dos del pen­sa­mien­to, trans­for­man nues­tro cua­dro bio­ló­gi­co, nues­tra in­te­li­gen­cia, y el en­ten­di­mien­to de un mun­do por más cam­bian­te que es­te pue­da ser . Es­ta­mos al bor­de de po­der crear otros mun­dos. “Na­da hu­mano me es ajeno”. No hay me­jor fra­se pa­ra en­ten­der lo que nos acon­te­ce.

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