28Moh!da

EN ES­TA OCA­SIÓN, HA­BLA­MOS DE UNA CUA­LI­DAD QUE DIS­TIN­GUE A CUAL­QUIER PER­SO­NA DE EN­TRE LA MUL­TI­TUD: LA BON­DAD. ESE SEN­TI­MIEN­TO QUE NA­CE EN NUES­TRO CO­RA­ZÓN Y RE­CAE EN LOS DE­MÁS, CO­MO UNA FOR­MA DE ATEN­DER A SUS NE­CE­SI­DA­DES.

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Les trae­mos las no­ve­da­des del mun­do de la mo­da en es­ta nue­va tem­po­ra­da, con un es­pe­cial de las me­jo­res co­lec­cio­nes del Lon­don Fas­hion Week y el Mi­lán Fas­hion Week. El editorial Whi­te Out en­ga­la­na nues­tra pa­sa­re­la, mos­trán­do­nos el co­lor blan­co más allá de la pu­re­za, y en “El di­se­ña­dor” les pre­sen­ta­mos a la di­se­ña­do­ra Pao­la San­ta­na, quien pre­sen­ta su pri­me­ra co­lec­ción en DM17.

Apro­pó­si­to de los fe­nó­me­nos na­tu­ra­les que han es­ta­do gol­pean­do in­sis­ten­te­men­te las pro­vin­cias país, y el lla­ma­do que te­ne­mos a ser con­se­cuen­tes con las ne­ce­si­da­des de los más afec­ta­dos, an­te es­ta reali­dad nos sur­ge la ne­ce­si­dad de ha­blar

so­bre la prác­ti­ca de la bon­dad. To­dos la co­no­ce­mos co­mo una vir­tud pro­pia del ser hu­mano, que per­mi­te ser com­pa­si­vo o sen­si­ble an­te los aprie­tos de nues­tros se­me­jan­tes, in­clui­dos los ani­ma­les, pe­ro más allá de ha­blar so­bre ella, qué tal si re­fle­xio­na­mos so­bre el ca­mino que de­be­mos to­mar pa­ra em­pe­zar a desa­rro­llar­la.

LA AC­CIÓN ES SU SIMIENTE

Si la bon­dad no va acom­pa­ña­da de ac­ción, no nos sir­ve de na­da. To­dos co­no­ce­mos a ese ti­po de per­so­nas que di­cen mu­cho y ha­cen po­co, de no­bles pa­la­bras y ac­tos egoís­tas. Es­ta idea en­cie­rra un he­cho evi­den­te: son mu­chos los que prac­ti­can un ti­po de ‘‘com­pa­sión in­mó­vil’’, don­de les bas­ta de­cir que ‘‘son bon­da­do­sos”. Sin em­bar­go, son in­ca­pa­ces de ver ne­ce­si­da­des cer­ca­nas: del com­pa­ñe­ro de tra­ba­jo, del ve­cino o has­ta de la pro­pia fa­mi­lia. Y bas­ta con que se den si­tua­cio­nes cer­ca­nas, pa­ra evi­den­ciar la po­ca em­pa­tía que sien­ten a ayu­dar a otros. La bon­dad, se­gún la es­cri­to­ra y psi­có­lo­ga es­pa­ño­la Va­le­ria Sa­ba­ter: ‘‘Es al­go que se sien­te y que nos im­po­ne la ne­ce­si­dad

‘‘LA BON­DAD ES AN­TE TO­DO, AU­SEN­CIA DE EGO­CEN­TRIS­MO. SIEM­BRA EN TUS HI­JOS EL VA­LOR DE LA EM­PA­TÍA, EL RES­PE­TO Y EL ALTRUISMO’’.

im­pe­ran­te de ac­tuar, de dar res­pues­ta, de aten­der y am­pa­rar, a pe­sar de que el res­to del mun­do no nos en­tien­da o nos cri­ti­que por ello. Tam­po­co es una eti­que­ta por la cual va­na­glo­riar­se an­te los de­más. La bon­dad, es por tan­to, un au­tén­ti­co ac­to de he­roís­mo’’.

¿ES UNA

NE­CE­SI­DAD AU­TÉN­TI­CA?

Sé que te has pre­gun­ta­do el por­qué mu­chas per­so­nas arries­gan su vi­da pa­ra ayu­dar a otros. Tam­po­co en­ten­de­mos a esa ami­ga, ve­ci­na, com­pa­ñe­ro de tra­ba­jo o her­mano que lo da to­do por su co­mu­ni­dad sin es­pe­rar na­da a cam­bio. De he­cho, a esas per­so­nas le so­le­mos til­dar de ‘‘ bo­na­chón’’, por­que son ca­pa­ces de pa­sar ham­bre con tal de qui­tár­se­la a otra per­so­na. Sin em­bar­go, ser bon­da­do­so es ser cons­cien­te de las ne­ce­si­da­des ‘‘reales’’ de los de­más. Por esa ra­zón, la bon­dad, no siem­pre es en­ten­di­da y, pre­ci­sa­men­te por esa in­com­pren­sión, no se prac­ti­ca co­mo se de­be. No es que de­ja­re­mos de ayu­dar, pe­ro sí, em­pe­za­re­mos a ana­li­zar con cons­cien­cia quién real­men­te ne­ce­si­ta esa ayu­da de ma­ne­ra más im­pe­ran­te. Aho­ra va­mos a ver có­mo prac­ti­ca­mos la au­tén­ti­ca bon­dad.

AYU­DA Y TE AYUDARÁS

Pa­ra prac­ti­car la au­tén­ti­ca bon­dad, no ha­ce fal­ta dar al pró­ji­mo bie­nes. Mu­chas ve­ces va más allá de dar al­go ma­te­rial; es dar amor, so­por­te emo­cio­nal, es preo­cu­par­te por sa­ber có­mo se sien­te tu gen­te más cer­ca­na. La au­tén­ti­ca bon­dad em­pie­za prac­ti­can­do en nues­tros en­tor­nos más cer­ca­nos, en esos he­chos que acon­te­cen día a día an­te no­so­tros y que a me­nu­do no ve­mos. Di­cen por ahí que el que da re­ci­be, y efec­ti­va­men­te, el que prac­ti­ca la bon­dad, re­ci­be be­ne­fi­cios has­ta pa­ra su or­ga­nis­mo, en es­pe­cial el ce­re­bro. Es­tu­vi­mos hur­gan­do so­bre esos be­ne­fi­cios, y en­con­tra­mos un ex­pe­ri­men­to pu­bli­ca­do en la re­vis­ta Psy­cho­lo­gi­cal Scien­ce, rea­li­za­do en el Cen­ter for In­ves­ti­ga­ting Healthy Minds, de la Uni­ver­si­dad de Wis­con­sin, en Es­ta­dos Uni­dos. El mis­mo reunió a un gru­po de jó­ve­nes vo­lun­ta­rios, en el cual se les pe­día que ima­gi­na­ran un mo­men­to en el que ha­bían ayu­da­do a al­guien o una per­so­na que es­tu­vie­ra su­frien­do; te­nían que ima­gi­nar que ellos mis­mos eli­mi­na­rían su do­lor o si­tua­ción. Se com­pro­bó que hu­bo cam­bios ce­re­bra­les en los vo­lun­ta­rios, un in­cre­men­to de la ac­ti­vi­dad en la cor­te­za pa­rie­tal in­fe­rior y en otras zo­nas. Es­to evi­den­ció que la em­pa­tía, la com­pa­sión y la bon­dad po­dían desa­rro­llar­se co­mo un múscu­lo. Por otro la­do, la es­cri­to­ra Sa­ba­ter di­ce que mu­chos ac­tos de ge­ne­ro­si­dad o altruismo ac­ti­van nues­tro ce­re­bro. Es­to de­ja bas­tan­te cla­ro que nin­gún ac­to de bon­dad, por pe­que­ño que sea, se­rá una pér­di­da de tiem­po, bas­ta con dar el pa­so y ac­tuar pa­ra que, po­co a po­co, nues­tro or­ga­nis­mo ex­pe­ri­men­te po­si­ti­vos cam­bios. Ade­más de esos be­ne­fi­cios

‘‘LA BON­DAD ES UN AU­TÉN­TI­CO AC­TO DE HE­ROÍS­MO’’. TE PROPONEMOS RE­FLE­XIO­NAR SO­BRE QUÉ TAN­TO PRAC­TI­CAS LA BON­DAD Y QUE TAN HÉ­ROE PA­RA OTRO HAZ SI­DO.

fí­si­cos, ¡qué de­cir de la ale­gría que sen­ti­mos cuan­do po­de­mos ser útil a al­guien más! Sin du­da, que es­ta es la me­jor re­com­pen­sa que pue­de es­pe­rar cual­quier per­so­na que da, des­de su co­ra­zón.

¡CO­MIEN­ZA! ¿QUÉ ES­PE­RAS?

De­cía una de las más im­por­tan­tes em­ba­ja­do­ras de la bon­dad en to­do el mun­do, la Ma­dre Te­re­sa de Cal­cul­ta: ‘‘Quien no vi­ve pa­ra ser­vir, no sir­ve pa­ra vi­vir y aun­que no siem­pre po­de­mos ha­cer gran­des co­sas, sí po­de­mos ha­cer pe­que­ñas, pe­ro con gran amor’. Em­pe­ce­mos con re­fle­xio­nar so­bre si he­mos es­ta­do prac­ti­ca­do es­ta cua­li­dad, pa­ra lue­go tra­zar­nos un pe­que­ño ma­pa in­te­rior, y exa­mi­nar a quié­nes real­men­te les ha­ce fal­ta nues­tro so­por­te, in­de­pen­dien­te­men­te el ti­po de co­la­bo­ra­ción que sea. Re­cuer­da que mu­chos es­tán ne­ce­si­tan­do de esa sen­si­bi­li­dad que hay en tu co­ra­zón.

Ubi­ca los cen­tros de aco­pio que es­tán am­pa­ran­do a los dam­ni­fi­ca­dos y las fun­da­cio­nes que tra­ba­jan con­tra el cán­cer, pa­ra que te unas de ma­ne­ra ac­ti­va a es­tas bue­nas cau­sas.

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