Có­mo su­pe­rar el due­lo de per­der a tu pa­re­ja y se­guir ade­lan­te

AUN­QUE EL DO­LOR DE PER­DER AL SER AMA­DO ES DE­VAS­TA­DOR, CA­DA PER­SO­NA PO­SEE EL PO­DER DEN­TRO DE SÍ PA­RAR SU­PE­RAR­LO

Ritmo Social - - Reportaje Especial. - tex­to Pa­tri­cia Fran­jul

ES­TÁS EN TU CA­SA U OFI­CI­NA rea­li­zan­do las la­bo­res co­ti­dia­nas y, de re­pen­te, re­ci­bes una lla­ma­da con una te­rri­ble no­ti­cia: tu pa­re­ja ha fa­lle­ci­do. En ese mo­men­to, em­pie­za una pe­sa­di­lla y un tor­be­llino de emo­cio­nes que for­man par­te del due­lo. To­do su­ce­de en un ins­tan­te y no hay tiem­po que per­der; por eso es que mu­chas per­so­nas en­tran en una fa­se de ne­ga­ción, de no acep­tar la reali­dad, pues es muy do­lo­ro­sa e ines­pe­ra­da. Ca­da per­so­na reac­cio­na di­fe­ren­te an­te una mis­ma si­tua­ción: mien­tras al­guien se pue­de po­ner his­té­ri­co y gri­tar, otra per­so­na pue­de reac­cio­nar con cal­ma y no llo­rar si­quie­ra. Hay que res­pe­tar la for­ma en que ca­da quien reac­cio­na.

Eli­sa­beth Kü­bler-ross, quien fue pio­ne­ra de la ta­na­to­lo­gía, es­ta­ble­ció cin­co fa­ses du­ran­te del due­lo en su li­bro So­bre la muer­te y los mo­ri­bun­dos, las cua­les va­mos a men­cio­nar a con­ti­nua­ción.

Mien­tras to­do el mun­do es­tá es­pe­ran­do que el do­lien­te asu­ma to­dos los com­pro­mi­sos fu­ne­ra­rios, muy den­tro de sí, la per­so­na es­tá

em­pe­zan­do a su­mir­se en un va­cío in­son­da­ble que pue­de du­rar me­ses. Em­pie­za de in­me­dia­to a ex­pe­ri­men­tar la pri­me­ra fa­se del due­lo, que es la ne­ga­ción: una de­fen­sa pro­vi­sio­nal con­tra la reali­dad, que pron­to se­rá sus­ti­tui­da por una acep­ta­ción par­cial. En es­te mo­men­to po­de­mos oír fra­ses ta­les co­mo: “no pue­de ser”, “es­to de­be ser un sue­ño”, “di­me que es men­ti­ra”… la di­fi­cul­tad pa­ra acep­tar la au­sen­cia per­ma­nen­te de la pa­re­ja.

LA SE­GUN­DA FA­SE que des­cri­be Kü­bler es la ira: en es­te mo­men­to la ne­ga­ción es sus­ti­tui­da por la ra­bia, la en­vi­dia y el re­sen­ti­mien­to; sur­gen to­dos los por­qués. Es el mo­men­to en que la per­so­na se cues­tio­na: ¿Por qué me es­tá pa­san­do es­to a mí? ¿Por qué Dios me hi­zo es­to? ¿Por qué a una per­so­na bue­na co­mo mi pa­re­ja? En es­ta fa­se, la ira se des­pla­za a to­das par­tes, de ma­ne­ra in­jus­ta a ve­ces, lo cual ge­ne­ra cul­pa, ver­güen­za, más do­lor y lá­gri­mas más ade­lan­te. Los que es­tán acom­pa­ñan­do a la per­so­na en due­lo de­ben ser com­pren­si­vos y no reac­cio­nar con más ira, a pe­sar de la con­duc­ta hos­til del do­lien­te.

AUN­QUE LA ES­PE­CIA­LIS­TA no men­cio­na la cul­pa co­mo una eta­pa del due­lo, mi ex­pe­rien­cia pro­fe­sio­nal co­mo te­ra­peu­ta fa­mi­liar y de pa­re­jas, me ha de­mos­tra­do que las per­so­nas se sue­len sen­tir muy cul­pa­bles, con pen­sa­mien­tos iló­gi­cos, ta­les co­mo: “Si lo hu­bie­se lla­ma­do, es­to no pa­sa”, “no de­bí de­jar­lo so­lo”, “yo te­nía que sa­ber que es­to pa­sa­ría”, “¿por qué no es­tu­ve pen­dien­te?”… y asu­men con to­tal con­vic­ción una cul­pa que no es real o pue­den cul­par a al­guien más in­jus­ta­men­te. Lue­go, en te­ra­pia, de­be­mos de des­me­nu­zar esos pen­sa­mien­tos acu­sa­to­rios pa­ra que el pa­cien­te se li­be­re de esa car­ga emo­cio­nal.

En la me­di­da que la reali­dad nos arro­pa en­tra­mos en una ne­go­cia­ción in­ter­na, a la cual Kü­bler lla­ma la fa­se de pac­to o dis­cu­sión, pues an­te la di­fi­cul­tad de afron­tar la di­fí­cil reali­dad, más el enojo con la gen­te y con Dios, sur­ge la ne­ce­si­dad de in­ten­tar lle­gar a un acuer­do pa­ra in­ten­tar su­pe­rar la trau­má­ti­ca vi­ven­cia. Mu­chas ve­ces el pac­to se ha­ce con Dios.

SE­GÚN LA EX­PER­TA, des­pués de ha­ber pa­sa­do por las fa­ses an­te­rio­res, se en­tra en una eta­pa de de­pre­sión.

Es un es­ta­do que, en sen­ti­do ge­ne­ral, de­be­ría de ser tem­po­ra­rio (a me­nos que se com­pli­que y se con­vier­ta en un due­lo mal ma­ne­ja­do). Es el mo­men­to don­de ini­cia la acep­ta­ción de la reali­dad y es to­tal­men­te con­tra­pro­du­cen­te in­ten­tar ani­mar al do­lien­te y su­ge­rir­le mi­rar las co­sas por el la­do po­si­ti­vo.

SI VAS A APO­YAR a al­guien en due­lo, no uses fra­ses de alien­to ta­les co­mo: “Cál­ma­te, que tú fuis­te una bue­na es­po­sa”, “no llo­res que aho­ra es­tá en un me­jor lu­gar”, “to­dos va­mos pa­ra allá” y ex­pre­sio­nes por el es­ti­lo, que in­ten­tan tran­qui­li­zar a la per­so­na que su­fre y mi­ni­mi­zar la mag­ni­tud de sus emo­cio­nes.

UNA PRE­GUN­TA muy fre­cuen­te es si de­be­mos de­cir­le a los hi­jos la ver­dad y si de­ben de asis­tir a los ac­tos fú­ne­bres. So­bre es­te pun­to, hay pun­tos de vis­ta muy dis­tin­tos. Pe­ro los ex­per­tos en psi­co­lo­gía evo­lu­ti­va y en pro­ce­sos de due­lo ase­gu­ran que es me­jor que los ni­ños par­ti­ci­pen en la des­pe­di­da de un ser que­ri­do de su fa­mi­lia y que no ha­cer­lo, trae­rá más ade­lan­te con­se­cuen­cias ne­ga­ti­vas pa­ra los pro­pios ni­ños.

El pa­so de los días, en­fren­tan­do la nue­va reali­dad y la au­sen­cia del ser ama­do, van a de­ri­var en la fa­se de acep­ta­ción. Quien ha pa­sa­do por las eta­pas an­te­rio­res, en las que pu­do ex­pre­sar sus sen­ti­mien­tos, su en­vi­dia por los que no su­fren es­te do­lor, la ira, la de­pre­sión, etc.; po­drá ob­ser­var el fu­tu­ro con más tran­qui­li­dad. Eso no quie­re de­cir que ya es­ta­rá fe­liz ni mu­cho me­nos, sino que es­tá apren­dien­do a vi­vir con el do­lor.… la vi­da se va im­po­nien­do.

GUS­TA­VO BER­TI, au­tor del li­bro Don­de la Pa­la­bra Ca­lla, el cual es­cri­bió jun­to a su es­po­sa Ali­cia Sch­nei­der cuan­do mu­rió su hi­jo, afir­ma que “la muer­te de un hi­jo es la cri­sis exis­ten­cial más se­ve­ra por la que un ser hu­mano pue­de pa­sar”, y ex­pli­ca que tras una pér­di­da tan sig­ni­fi­ca­ti­va “no tie­ne sen­ti­do in­ten­tar vol­ver a ser la per­so­na que eras an­tes de per­der a tu hi­jo. Esa per­so­na ya no exis­te más”. En po­cas pa­la­bras, la vi­da –tal y co­mo se co­no­cía– no va a ser la mis­ma ja­más. Creo que es­to apli­ca pa­ra la pér­di­da de un cón­yu­ge. Los au­to­res del li­bro crea­ron el gru­po “Re­na­cer” pa­ra apo­yar a pa­dres en su mis­ma si­tua­ción y ex­pli­can que la au­sen­cia del ser ama­do “nos obli­ga a pen­sar más allá de lo pen­sa­do, a ex­plo­rar nue­vos te­rri­to­rios, a una pro­fun­da in­da­ga­ción exis­ten­cial y una trans­for­ma­ción in­te­rior”. Y esa es la fa­se fi­nal de Kü­bler, la es­pe­ran­za: la que sos­tie­ne y da for­ta­le­za al pen­sar que se pue­de es­tar me­jor y se pue­de pro­mo­ver el de­seo de que to­do es­te do­lor ten­ga al­gún sen­ti­do; per­mi­te po­der sen­tir que la vi­da aún es­pe­ra al­go im­por­tan­te y tras­cen­den­te de ca­da uno.

fo­tos fuen­te ex­ter­na

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