rin­cón cul­tu­ral

Zona E - - EDITORIAL | CONTENIDO -

En las pri­me­ras dé­ca­das del si­glo XX irrum­pie­ron nue­vos mo­vi­mien­tos ar­tís­ti­cos, los cua­les en su con­jun­to fue­ron co­no­ci­dos co­mo las van­guar­dias. Su es­pí­ri­tu fun­da­men­tal era el de la in­no­va­ción y por en­de, de la rup­tu­ra con to­do lo es­ta­ble­ci­do. Den­tro de es­ta au­ra de re­no­va­ción se ge­ne­ra­ron va­rias ten­den­cias con ca­rac­te­rís­ti­cas in­di­vi­dua­les, pe­ro que co­mul­ga­ban en­tre sí des­de cier­tos as­pec­tos. En­tre los “is­mos” po­de­mos re­sal­tar: El fu­tu­ris­mo, el ex­pre­sio­nis­mo (1920), y El da­daís­mo (1918). El su­rrea­lis­mo en­ca­be­za­do por Bre­tón (1924) y que fue de vas­ta in­fluen­cia en­tre los es­cri­to­res de Amé­ri­ca La­ti­na. To­dos es­tos mo­vi­mien­tos se tras­la­da­ron con ve­lo­ci­dad a Amé­ri­ca La­ti­na don­de sur­gie­ron de igual ma­ne­ra otras co­rrien­tes im­preg­na­das de la re­no­va­ción ta­les co­mo: el crea­cio­nis­mo en 1912, teo­ría desa­rro­lla­da por Hui­do­bro, el ul­traís­mo (1921) de Bor­ges y na­daís­mo (1958).

Aun­que el su­rrea­lis­mo fue par­te de las van­guar­dias, al­gu­nos au­to­res lo se­pa­ran de las pri­me­ras ma­ni­fes­ta­cio­nes van­guar­dis­tas en Amé­ri­ca, pues: “la irrup­ción tem­pra­na y la lar­ga des­cen­den­cia del su­rrea­lis­mo […] ha lle­ga­do a eclip­sar el ca­pí­tu­lo de la poe­sía de van­guar­dia” (Dorby, 2012, p.37), en­ten­dien­do que lo que se lla­ma poe­sía de van­guar­dia en Amé­ri­ca La­ti­na co­rres­pon­de a la “pri­me­ra ge­ne­ra­ción de poe­tas que reac­cio­na­ron a la co­rrien­te li­de­ra­da por Ru­bén Darío tras su muer­te en 1916” (Dorby, 2012, p.37). Sus pri­me­ros re­pre­sen­tan­tes fue­ron Oli­ve­ro Girondo, Jor­ge Luis Bor­ges, Car­los Oquen­do de Amat y César Vallejo. Den­tro de las ca­rac­te­rís­ti­cas de la pri­me­ra van­guar­dia poé­ti­ca po­dría­mos men­cio­nar que: “su es­té­ti­ca es eco­nó­mi­ca, no se sien­te có­mo­da con el de­rro­che y se de­ja atraer por el sue­ño del ra­cio­na­lis­mo” (Dorby, 2012, p.38). A es­to se le po­dría agre­gar que tien­de a la vi­sua­li­za­ción de una vi­da con­tem­po­rá­nea, po­li­se­mia y sub­je­ti­vi­dad y rup­tu­ra de los es­que­mas men­ta­les de la poe­sía tra­di­cio­nal, ge­ne­ran­do con­tras­tes nue­vos (UCV. 2011. p.3).

El li­bro Tril­ce, au­to­ría de César Vallejo, pu­bli­ca­do en 1922, es con­si­de­ra­do el pri­mer li­bro de van­guar­dia pu­bli­ca­do en Pe­rú. To­ma­re­mos el poe­ma XIX pa­ra des­ta­car cier­tas ca­rac­te­rís­ti­cas que se re­la­cio­nan di­rec­ta­men­te con esa pri­me­ra van­guar­dia poé­ti­ca. “A tras­tear, Hél­pi­de dul­ce, es­cam­pas, / có­mo que­da­mos de tan que­dar­nos.” (Vallejo. 1922. V.v 1-2). Pri­me­ro, el poe­ta da un man­da­to a Hél­pi­de, nom­bre que se­gún Step­hen Hart (1987): “es una pa­la­bra grie­ga (es­cri­ta con or­to­gra­fía in­co­rrec­ta co­mo tan­tas otras pa­la­bras en es­te poe­ma), que tie­ne el sen­ti­do de es­pe­ran­za” (p.91), lo ha­ce me­dian­te el ver­bo “tras­tear”, el cual tie­ne do­ble sig­ni­fi­ca­do. Pue­de ser el he­cho de to­car una gui­ta­rra o tam­bién mo­ver tras­tes, ob­je­tos, de un lu­gar a otro, y lo aso­cia con el ver­bo “es­cam­pas” que se re­la­cio­na con el tiem­po y el cli­ma. Se­gún Hart (1978), es­ta

com­bi­na­ción ha­ce que des­de el prin­ci­pio: “el tex­to se con­si­de­re un desafío in­te­lec­tual. Una reac­ción in­me­dia­ta de in­com­pren­sión se­rá su­pe­ra­da por una lec­tu­ra crea­ti­va” (p.91). Es bueno en­ten­der que la poe­sía de la van­guar­dia es una con­ver­sa­ción ín­ti­ma del au­tor y es­te no ne­ce­sa­ria­men­te dia­lo­ga con el lec­tor. (Dorby, 2017, vi­deo­con­fe­ren­cia). El se­gun­do ver­so se pre­sen­ta co­mo una pre­gun­ta re­tó­ri­ca pro­pues­ta con su­ma crea­ti­vi­dad y am­bi­va­len­cia. Se uti­li­za el ver­bo que­dar en dos ver­tien­tes, “có­mo que­da­mos”: ellos mis­mos, sus cuer­pos o sus men­tes, “de tan que­dar­nos”, es de­cir, por ha­ber per­ma­ne­ci­do. Una pre­gun­ta que po­dría te­ner in­fi­ni­tas res­pues­tas. Co­mo po­de­mos ver, des­de el ini­cio se plas­ma abier­ta­men­te la rup­tu­ra con lo es­ta­ble­ci­do y las nue­vas ma­ne­ras de com­bi­nar pa­la­bras, ge­ne­ran­do así una po­li­se­mia sig­ni­fi­ca­ti­va. Lue­go se su­ce­den, en la se­gun­da es­tro­fa, cier­tas des­crip­cio­nes del en­torno del es­ta­blo, que ape­lan a la su­cie­dad que han ge­ne­ra­do los ani­ma­les. El au­tor pro­po­ne nue­va­men­te con­tras­tes lla­ma­ti­vos ta­les co­mo: la ex­pre­sión “di­vi­na­men­te­mea­do”, uti­li­zan­do aquí una pa­la­bra que tie­ne re­la­ción con la re­li­gión y ama­rrán­do­la a una ex­pre­sión bá­si­ca, una ne­ce­si­dad fi­sio­ló­gi­ca que en es­te ca­so in­di­ca su­cie­dad: “Vallejo yux­ta­po­ne pa­la­bras de tal ma­ne­ra que sus es­truc­tu­ras su­per­fi­cia­les ge­ne­ran dos es­truc­tu­ras pro­fun­das las cua­les fre­cuen­te­men­te son con­tra­dic­to­rias en­tre sí” (Hart.1987. p.91). Lue­go uti­li­za la pa­la­bra ex­cre­men­to, que es un nom­bre co­mún, co­mo un ver­bo en par­ti­ci­pio: “ex­cre­me­ti­do” de­jan­do ver su: “afán cons­tan­te en en­con­trar nue­vas for­mas de ex­pre­sión” (UCV. 2011. p.3).

Es­te poe­ma ocu­pa ter­mi­no­lo­gías re­li­gio­sas y tie­ne en un se­gun­do plano la ex­po­si­ción o su­ge­ren­cia de lo que el au­tor con­si­de­ra mo­ral o es qui­zás, una crí­ti­ca a lo que el ser hu­mano tra­di­cio­na­lis­ta en­tien­de co­mo re­li­gión. Los ani­ma­les han si­do los au­to­res de un desas­tre, pe­ro lo han he­cho de ma­ne­ra inocen­te, no tie­nen la cul­pa, aquí se de­ve­la cier­to acer­ca­mien­to crí­ti­co: Vallejo los po­dría es­tar com­pa­ran­do a los ani­ma­les con aque­llos se­res hu­ma­nos que ha­cen mal o co­me­ten irres­pon­sa­bi­li­da­des des­can­san­do su inocen­cia so­bre el des­co­no­ci­mien­to.

Ya en la ter­ce­ra es­tro­fa ha­bla de per­so­na­jes re­li­gio­sos abier­ta­men­te, sin em­bar­go, lo ha­ce de for­ma inusual: “pe­ne­tra maría ecu­mé­ni­ca” (Vallejo. 1922. V.v7). El nom­bre maría es­tá es­cri­to en mi­nús­cu­la, es­to, se­gún Hart, pue­de de­no­tar cier­ta de­gra­da­ción de ca­te­go­ría y es pre­ce­di­do por el ver­bo pe­ne­trar el cual tam­bién tie­ne sig­ni­fi­ca­dos am­bi­guos. La pa­la­bra ecú­me­ne, se­gún el dic­cio­na­rio de la RAE es la:

Co­mu­ni­dad hu­ma­na que ha­bi­ta una por­ción ex­ten­sa de la Tie­rra”. In­du­da­ble­men­te Vallejo acen­túa el as­pec­to hu­mano y te­rre­nal de María. Lue­go ha­bla a San Ga­briel, quien en reali­dad no es un san­to, sino un ar­cán­gel y crea un nom­bre com­pues­to “san­ga­briel” (de nue­vo en mi­nús­cu­la), sin em­bar­go, le su­pli­ca, me­dian­te los her­mo­sos e in­no­va­do­res ver­sos sub­si­guien­tes: “has que con­ci­ba el al­ma, / el sin luz amor, el sin cie­lo / lo más pie­dra, lo más na­da,” (Vallejo. 1922. V.v 8-10). Ex­pre­sio­nes su­ma­men­te sen­ci­llas do­ta­das de una gran pro­fun­di­dad con lo que lo­gra una di­men­sión ines­pe­ra­da. El poe­ta su­pli­ca por lo más sim­ple, “lo más pie­dra, lo más na­da”, desea lle­gar a rea­li­zar­se co­mo un mí­ni­mo ser, des­po­ja­do de gran­de­zas. En los úl­ti­mos ver­sos el au­tor con­clu­ye con su de­seo ar­dien­te de cam­bio, ya no desea su­frir los mi­tos del pa­sa­do, fríos, sin sa­bor y tal vez ya sin sen­ti­do. Pre­fie­re “mas­ti­car bra­sas”, acer­car­se a la tie­rra, a lo vi­vo, al fue­go, pro­po­ne un gi­ro, un cam­bio que de­fi­ni­ti­va­men­te abar­ca la poe­sía, pe­ro tam­bién, to­dos los sen­ti­dos de la vi­da.

Las Van­guar­dias, mo­vi­mien­tos in­no­va­do­res.

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