EN­TRE­VIS­TA A KENNY RO­DRÍ­GUEZ, POE­TA SALVADOREÑA

Zona E - - RINCÓN CULTURAL -

Kenny Ro­drí­guez na­ció en Que­zal­te­pe­que, El Sal­va­dor en 1969 y es­cri­be poe­sía des­de los diez años. Su la­bor li­te­ra­ria ha si­do cons­tan­te, sin pau­sa, abar­can­do te­mas de im­pac­to so­cial ta­les co­mo la gue­rra ci­vil de su país na­tal. Ex pre­sa po­lí­ti­ca, es­tu­vo or­ga­ni­za­da en el Ejér­ci­to Re­vo­lu­cio­na­rio del Pue­blo (ERP). Su tes­ti­mo­nio es­tá in­clui­do en el li­bro “To­ma­mos la Pa­la­bra”. Mu­je­res en la gue­rra ci­vil salvadoreña (1989-1992). Jua­na Ra­mos, Mar­ga­ri­ta Dra­go. (Edi­to­ras), 2016.

Tu­ve la di­cha de co­no­cer a es­ta mu­jer de luz en el Fes­ti­val In­ter­na­cio­nal de Puer­to Ri­co en el 2015 y de re­en­con­trar­nos en el 2018 en la ce­le­bra­ción del 10mo aniver­sa­rio del mis­mo fes­ti­val, don­de me pre­mió con el regalo de su amis­tad. Kenny es una mu­jer con una in­men­sa ca­pa­ci­dad de ale­gría. Es due­ña de ideas y ac­cio­nes que pro­mue­ven una so­cie­dad igua­li­ta­ria. Tam­bién es la ma­dre de dos hi­jos Mar­ce­la Al­fon­si­na y Jo­sué Camilo y en su la­bor co­mo ca­be­za de fa­mi­lia prac­ti­ca y pro­mue­ve una crian­za en li­ber­tad de los pre­jui­cios in­trín­se­cos a las so­cie­da­des pa­triar­ca­les.

En los re­ci­ta­les, al es­cu­char la lec­tu­ra de sus tex­tos, el pú­bli­co que­da per­ple­jo, su tra­ba­jo poé­ti­co es ca­paz de ge­ne­rar sen­ti­mien­tos co­lec­ti­vos de apo­yo y so­li­da­ri­dad. Es en sus ver­sos don­de se evi­den­cia su fuer­za de lu­cha y de­nun­cia, esa que vi­ve y re­sis­te jun­to a ella. Es­ta­mos hon­ra­dos de que Kenny ha­ya acep­ta­do res­pon­der al­gu­nas pre­gun­tas pa­ra que nues­tros ami­gos lec­to­res del Es­te conozcan su pen­sar y su obra, así co­mo un po­co de su in­tere­san­te ca­mino por la vi­da que se va cons­tru­yen­do con ca­da pa­so.

RC. ¿Có­mo lle­ga a ti la poe­sía?

KR. Cer­ca de los 10 años lle­va­ba un dia­rio de in­fan­cia con las co­sas co­ti­dia­nas que pue­den ocu­rrir a una ni­ña de mi edad, y es­cri­bía so­bre los pa­seos al pue­blo de Que­zal­te­pe­que. Ha­bía un pa­seo es­pe­cial que me en­can­ta­ba, nos subía­mos a los va­go­nes del tren, un tren de Fe­na­de­sal con ban­cas de ma­de­ra y nos lle­va­ban has­ta un lu­gar lla­ma­do el Si­tio del Ni­ño, atra­ve­sá­ba­mos en tren la zo­na El Pla­yón, lu­gar cu­bier­to de pie­dras de la­va de la erup­ción del vol­cán de San Sal­va­dor, aque­llo pa­re­cía un océano ne­gro. Yo sen­tía una ex­tre­ma fas­ci­na­ción por es­te pai­sa­je.

En una oca­sión es­te pa­seo se con­vir­tió en al­go es­tre­me­ce­dor. Des­de las ven­ta­nas del tren mien­tras re­co­rría­mos la zo­na de El Pla­yón pu­de ver cuer­pos de per­so­nas muer­tas. Es­ta­ban des­nu­dos, sus tor­sos que­ma­dos, sus ma­nos arran­ca­das y va­rias ca­be­zas cla­va­das al fi­nal de al­gu­nos pa­los. Fue una es­ce­na que no ol­vi­da­ré, que mar­có mi in­fan­cia. Ahí co­no­cí la muer­te, tu­ve la ima­gen de los y las des­apa­re­ci­das y co­no­cí una de las fa­ce­tas más te­mi­bles de la gue­rra.

Al lle­gar a ca­sa no pu­de es­cri­bir na­da en mi dia­rio per­so­nal, bo­té la ma­yo­ría de ellos y pa­sé va­rias no­ches llo­ran­do y pre­gun­tán­do­me por qué es­cri­bía so­bre co­sas sin im­por­tan­cia o tri­via­li­da­des mien­tras a otras per­so­nas las es­ta­ban ma­tan­do de aque­lla for­ma. Yo no los co­no­cía, pe­ro la ima­gen de sus cuer­pos ron­da­ba mis ho­ras y mis sue­ños. Em­pe­cé a es­cri­bir lo que es­to me hi­zo sen­tir, em­pe­cé a crear, así na­ce uno de mis pri­me­ros poe­ma­rios ti­tu­la­do pre­ci­sa­men­te Pla­yón.

De es­ta for­ma tan cru­da y cruel to­mé el ca­mino de la poe­sía.

RC. Apar­te de tu la­bor poé­ti­ca, ¿ejer­ces al­gu­na pro­fe­sión?

KR. Soy abo­ga­da de pro­fe­sión y he tra­ba­ja­do en el área de De­re­chos Hu­ma­nos, mu­chos años, di­rec­ta­men­te en el te­ma de de­re­chos de las mu­je­res. En es­tos mo­men­tos la­bo­ro en la Se­cre­ta­ria de In­clu­sión So­cial, es­pe­cí­fi­ca­men­te en el área de Per­so­na Adul­ta Ma­yor.

Soy miem­bra de la Fun­da­ción Me­tá­fo­ra y de la Fun­da­ción Cla­ri­bel Ale­gría, am­bas desa­rro­llan una la­bor cul­tu­ral y, por otro la­do, soy una mu­jer que se in­vo­lu­cra de for­ma in­de­pen­dien­te en las lu­chas por la con­quis­ta de los de­re­chos hu­ma­nos de las mu­je­res sal­va­do­re­ñas, en ese sen­ti­do soy par­te de la con­cer­ta­ción fe­mi­nis­ta “Pru­den­cia Aya­la”.

RC. ¿En­tien­des que de al­gu­na ma­ne­ra tu tra­ba­jo in­flu­ye en tu la­bor poé­ti­ca?

KR. Ab­so­lu­ta­men­te, mu­chos de los te­mas que abor­do en mi poe­sía tie­nen que ver con las reali­da­des del tra­ba­jo que desem­pe­ño; con mi for­ma­ción, con mis con­vic­cio­nes y mis pre­fe­ren­cias per­so­na­les. Con­si­de­ro que la es­cri­tu­ra tie­ne el po­der de co­mu­ni­car y de cam­biar mun­dos, de tal for­ma que de­be­mos apro­ve­char esa cir­cuns­tan­cia y ha­cer de la poe­sía un vehícu­lo de es­pe­ran­za, de luz, de cam­bio, de fe, de amor.

RC. ¿Cuál es tu opi­nión acer­ca de la vi­da que lle­van las mu­je­res co­mo tú, que tra­ba­jan y tam­bién es­cri­ben (que es otro tra­ba­jo y muy se­rio)?

KR. Mu­chas te­ne­mos que de­sem­pe­ñar un tra­ba­jo re­mu­ne­ra­do pa­ra cu­brir nues­tras ne­ce­si­da­des bá­si­cas y las de nues­tras fa­mi­lias. En mi país, es di­fí­cil que pue­das vi­vir de ser es­cri­to­ra, poe­ta o tra­ba­ja­do­ra del ar­te por lo que lle­va­mos una múl­ti­ple vi­da, desem­pe­ñan­do lo que con­si­de­ra­mos ne­ce­sa­rio pa­ra sa­lir ade­lan­te. Mu­chas ve­ces el es­pa­cio pa­ra nues­tras co­sas im­por­tan­tes es mar­gi­nal, nues­tra po­si­bi­li­dad de crear cuen­ta con un

me­nor es­pa­cio de tiem­po, por aque­llo de las jor­na­das múl­ti­ples que nos im­po­ne la so­cie­dad pa­triar­cal.

Por­que la es­cri­tu­ra de mu­je­res por lo me­nos en El Sal­va­dor es aún po­co va­lo­ra­da, con­si­de­ra­da y re­co­no­ci­da, y hay que de­cir cla­ra­men­te que en mu­chos ca­sos no se nos to­ma en se­rio co­mo crea­do­ras de la pa­la­bra, co­mo es­cri­to­ras. Apar­te de es­to, no hay po­lí­ti­cas es­ta­ta­les cla­ras y con­cre­tas en re­la­ción a las tra­ba­ja­do­ras del ar­te y la cul­tu­ra.

Pe­ro ello no sig­ni­fi­ca que no desem­pe­ña­mos en se­rio nues­tro pa­pel co­mo es­cri­to­ras. Yo me to­mo muy en­se­rio la par­te de vi­da que me to­ca plas­mar en mis es­cri­tos, la par­te de his­to­ria per­so­nal, so­cial y po­lí­ti­ca que que­da ahí pa­ra el co­no­ci­mien­to de la so­cie­dad y so­bre to­do in­ten­to no sol­tar­me de la ho­nes­ti­dad.

RC. ¿Consideras que la poe­sía es un ar­ma de cam­bio?

KR. Con­si­de­ro que el ar­te en ge­ne­ral es un ar­ma de cam­bio, es un pa­se a la es­pe­ran­za de un mun­do jus­to y con equi­dad; la poe­sía es­pe­cí­fi­ca­men­te co­mo par­te del en­tra­ma­do del ar­te es vi­tal pa­ra la cons­truc­ción de otra vi­sión de mun­do ver­da­de­ra­men­te hu­mano, res­pe­tuo­so del me­dio am­bien­te y de la di­ver­si­dad de se­res que ha­bi­ta­mos el pla­ne­ta.

RC. ¿Qué ti­po de in­fluen­cia tie­ne la poe­sía en la so­cie­dad salvadoreña?

KR. La so­cie­dad salvadoreña ac­tual he­re­dó mu­chas for­mas de vio­len­cia de la gue­rra ci­vil y es duro tra­ba­jar en la post gue­rra por re­cons­truir el al­ma de un país que ha si­do mar­ca­do por la im­pu­ni­dad, con una Ley de Am­nis­tía que no hi­zo po­si­ble juz­gar aque­llos que co­me­tie­ron crí­me­nes de gue­rra, fue­ran de de­re­cha o de iz­quier­da. Hay ca­sos em­ble­má­ti­cos que aún si­guen es­pe­ran­do jus­ti­cia, co­mo el ca­so de la Ma­sa­cre del Mo­zo­te o el ase­si­na­to del poe­ta Ro­que Dal­ton en­tre otros. Su­ma­do a to­do ello, por la emi­gra­ción, ha­ce años se agu­di­zó el pro­ble­ma de las pan­di­llas. Pa­sa­mos de ser una so­cie­dad que es­ta­ba en los al­bo­res de la paz, con to­do y sus ca­ren­cias, a ser una so­cie­dad in­mer­sa en una vo­rá­gi­ne de vio­len­cia so­cial, que afec­ta prin­ci­pal­men­te a las ge­ne­ra­cio­nes jó­ve­nes.

En una so­cie­dad co­mo la que he des­cri­to, la la­bor de quie­nes tra­ba­ja­mos a tra­vés del ar­te es ne­ce­sa­ria pa­ra que un cam­bio de pa­ra­dig­mas ha­cia la vi­da, la mu­jer, la tie­rra, el amor, las re­la­cio­nes hu­ma­nas y de­más pue­da ge­ne­rar­se. Creo fir­me­men­te en el po­der de la pa­la­bra, en la po­ten­cia de la poe­sía pa­ra de­nun­ciar, pa­ra exi­gir, pa­ra im­pul­sar cam­bios des­de sus pro­fun­dos ci­mien­tos. Si los Es­ta­dos y los go­bier­nos lo­ca­les se to­ma­ran en se­rio y le die­ran a la cul­tu­ra el ver­da­de­ro va­lor que tie­ne, las co­sas en nues­tras so­cie­da­des ca­mi­na­rían por otros sen­de­ros de la his­to­ria.

¿Cuá­les pa­sos a dar consideras ne­ce­sa­rios pa­ra lo­grar que la ciu­da­da­nía, co­mo por ejem­plo la dominicana, o de cual­quier otro país, en­tien­da a la poe­sía co­mo alia­da y no sea con­si­de­ra­da co­mo al­go de po­cos?

Con­si­de­ro que de­be­mos em­pe­zar por des­apren­der, ol­vi­dar­nos que el ar­te en cual­quie­ra de sus ex­pre­sio­nes es una cues­tión de éli­tes, de gen­te cul­ta, di­go des­apren­der, por­que es la idea que nos ven­den los go­ber­nan­tes o aque­llas per­so­nas o em­pre­sas pri­va­das que tie­ne el mo­no­po­lio del ar­te. Lue­go hay que lle­var el ar­te, en es­te ca­so la poe­sía, a esos lu­ga­res os­cu­ros y te­rri­bles que crea­mos en nues­tra ima­gi­na­ción. He te­ni­do la gra­ta ex­pe­rien­cia de ver co­mo al­gu­nas vi­das han si­do to­ca­das a par­tir del en­cuen­tro de poe­sía que or­ga­ni­za­ba la Fun­da­ción Me­tá­fo­ra, de la que for­mo par­te, que se en­car­gó de lle­var la poe­sía has­ta los rin­co­nes más in­sos­pe­cha­dos de mi país, a las cár­ce­les, a las pla­zas, a los mer­ca­dos, a los hos­pi­ta­les, etc., Aque­llos lu­ga­res don­de más aprie­ta el do­lor y la mi­se­ria. La poe­sía de­be­ría ser co­mo di­ce un buen ami­go “co­mo el pan” ab­so­lu­ta­men­te ne­ce­sa­ria pa­ra vi­vir. Por otro la­do, creo fir­me­men­te en el po­der de la lec­tu­ra, lo que im­pli­ca que hay que al­fa­be­ti­zar y hay que ge­ne­rar la pa­sión por la lec­tu­ra.

Sa­be­mos que la pa­la­bra es la he­rra­mien­ta ama­da de los es­cri­to­res. ¿Cuál es tu pa­la­bra fa­vo­ri­ta? ¿Por qué?

Mi pa­la­bra es la “so­ro­ri­dad”, que es una pa­la­bra muy de­ba­ti­da, lle­va­da y traí­da y muy enemi­ga de la aca­de­mia, pe­ro al mis­mo tiem­po es la pa­la­bra que me her­ma­na, me ha­ce par­te y me in­vo­lu­cra con la vi­da y la his­to­ria de otras mu­je­res, en­ton­ces amo esa pa­la­bra, aun­que nun­ca creo ha­ber­la uti­li­za­do en al­gún poe­ma. Se­gún co­noz­co la so­ro­ri­dad es un tér­mino de­ri­va­do del la­tín “so­ror”, cu­yo sig­ni­fi­ca­do es her­ma­na y so­ro­ri­dad es un tér­mino que usa­mos pa­ra des­cri­bir la her­man­dad en­tre mu­je­res con re­la­ción a las cues­tio­nes so­cia­les de gé­ne­ro, El ter­mino fue acu­ña­do por Mar­ce­la La­gar­de, quien es an­tro­pó­lo­ga me­xi­ca­na. Co­mo es mi pa­la­bra la es­tu­dio, la des­en­tra­ño y la ha­go par­te de mi vi­da y de mi prác­ti­ca dia­ria, creo que de eso se tra­ta es­to.

¿Con cuál de tus li­bros te iden­ti­fi­cas más? ¿Por qué?

Por aho­ra es “Con­cier­to pa­ra Eva”, por­que es una es­pe­cie de his­to­ria bre­ve so­bre lo que es la vi­da de una mu­jer y sus di­fe­ren­tes di­men­sio­nes co­mo ma­dre, es­po­sa, com­pa­ñe­ra, aman­te, ami­ga, her­ma­na, tía, etc.

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