Yum­bos

An­ti­guos ha­bi­tan­tes del Qui­to sub­tro­pi­cal

Ecuador Terra Incognita - - CONTENIDO - por Hól­guer Ja­ra

Unos 12 mil ha­bi­tan­tes po­bla­ron el sub­tró­pi­co del Qui­to prein­cái­co. Tras años de es­tu­diar sus ves­ti­gios, Hól­guer Ja­ra com­par­te los men­sa­jes que le han dic­ta­do ter­mas, to­las y tem­plos.

An­tes de la lle­ga­da de los cus­que­ños y de los es­pa­ño­les (en­tre los años 600 y 1660 d.c.), to­do el te­rri­to­rio des­de San Mi­guel de Los Ban­cos, Pac­to, Gua­lea, Na­ne­ga­li­to, Na­ne­gal, cru­zan­do el Guay­lla­bam­ba, has­ta la re­gión sub­tro­pi­cal de Co­ta­ca­chi (en­tre 500 y 1 800 me­tros de al­ti­tud), es­tu­vo ocu­pa­do por un pue­blo des­cri­to por los cro­nis­tas europeos co­mo “pri­mi­ti­vo, sal­va­je y atra­sa­do, gen­tes des­nu­das, po­bres, de po­co va­lor y de apa­rien­cia mons­truo­sa y bes­tial”.

En el men­cio­na­do te­rri­to­rio –lo que hoy es Pi­chin­cha y par­te de Im­ba­bu­ra– se ha des­cu­bier­to una ex­tra­or­di­na­ria can­ti­dad de ves­ti­gios ar­queo­ló­gi­cos (to­las, pe­tro­gli­fos, ca­mi­nos, cen­tros ce­re­mo­nia­les) que co­rres­pon­den al pe­rio­do de In­te­gra­ción (500 d.c.–1500 d.c.). Es­tos se atri­bu­yen al pue­blo yum­bo y des­di­cen las ase­ve­ra­cio­nes et­no­cen­tris­tas de los cro­nis­tas, que ha­bían si­do re­pe­ti­das y pro­pa­ga­das lue­go por va­rios his­to­ria­do­res.

No se tra­ta de cual­quier ves­ti­gio, sino de im­por­tan­tes mo­nu­men­tos que trans­for­ma­ron el pai­sa­je na­tu­ral en uno cul­tu­ral que sub­sis­te has­ta aho­ra. Allí, se han en­con­tra­do evi­den­cias de un es­pe­cia­li­za­do ma­ne­jo del te­rri­to­rio, po­bla­mien­to de to­da el área, or­ga­ni­za­ción so­cial y mi­tos, ri­tua­les, re­li­gio­si­dad y cos­mo­vi­sión pro­pios.

Si bien el tér­mino yum­bo ha si­do apli­ca­do in­dis­tin­ta­men­te a di­ver­sos gru­pos in­dí­ge­nas de la Ama­zo­nía ecua­to­ria­na, en prin­ci­pio se re­fe­ría so­lo a los ha­bi­tan­tes de nues­tra sel­va oc­ci­den­tal an­di­na. Se cree que fue­ron mer­ca­de­res cu­ya ac­ti­vi­dad ma­yor con­sis­tía en lle­var a Qui­to, el mercado más im­por­tan­te de la re­gión, pro­duc­tos exó­ti­cos co­mo al­go­dón, sal, co­ca y ají. Pa­ra ello de­bían re­co­rrer lar­gos, pro­fun­dos y es­tre­chos ca­mi­nos, lla­ma­dos cu­lun­cos, que sur­ca­ban sel­vas y pe­li­gro­sos pa­sos na­tu­ra­les en su as­cen­so por los flan­cos an­di­nos oc­ci­den­ta­les. Ade­más, eran agri­cul­to­res y há­bi­les cons­truc­to­res de pi­rá­mi­des trun­ca­das o to­las, cen­tros ce­re­mo­nia­les y ca­mi­nos que se­guían una geo­me­tría sa­gra­da pro­pia y tra­za­dos ar­mó­ni­cos car­ga­dos de sim­bo­lis­mos.

Con­tra­rio a las opi­nio­nes de aque­llos cro­nis­tas e his­to­ria­do­res ya men­cio­na­dos, los yum­bos fue­ron pro­ta­go­nis­tas del pe­río­do de In­te­gra­ción, an­te­rior a la lle­ga­da de in­cas y es­pa­ño­les. Las evi­den­cias ar­queo­ló­gi­cas que he­mos es­tu­dia­do dan cuen­ta de un de­sa­rro­llo su­pe­rior, in­clu­so, a se­ño­ríos an­di­nos con­tem­po­rá­neos a ellos. EN EL AGUA ES­TÁ LA VI­DA Y EN EL BOS­QUE NUES­TRA CA­SA El te­rri­to­rio yum­bo, pe­se a su al­ta hu­me­dad, po­see ca­rac­te­rís­ti­cas cli­má­ti­cas idea­les pa­ra vi­vir: una tem­pe­ra­tu­ra pro­me­dio de vein­te gra­dos cen­tí­gra­dos y una es­ta­ción se­ca de tres o cua­tro me­ses al año (ju­lio a oc­tu­bre). Es­to, su­ma­do a la fer­ti­li­dad de la tie­rra, la abun­dan­cia de agua y la to­po­gra­fía no tan ac­ci­den­ta­da per­mi­tió el de­sa­rro­llo del pue­blo yum­bo. El te­rri­to­rio se ca­rac­te­ri­za por cu­chi­llas y pie­de­mon­tes que des­cien­den des­de las cum­bres an­di­nas ha­cia el no­roc­ci­den­te, y de que­bra­das y ríos que co­rren pa­ra­le­los has­ta per­der­se en el río Guay­lla­bam­ba. So­bre es­tas cu­chi­llas y pie­de­mon­tes cons­tru­ye­ron los yum­bos sus to­las y so­bre las to­las sus ca­sas, mi­ra­do­res, tam­bos y tem­plos. Hoy los ar­queó­lo­gos las evi­den­cia­mos co­mo lar­gas ca­de­nas o con­jun­tos ar­ti­fi­cia­les que su­gie­ren que allí ha­bía cen­tros po­bla­dos.

Esas mis­mas con­di­cio­nes cli­má­ti­cas y bió­ti­cas del área han fa­vo­re­ci­do el in­gre­so de co­lo­nos du­ran­te los úl­ti­mos cien años. Es­tos, en su ma­yo­ría ga­na­de­ros y agri­cul­to­res, han des­pe­ja­do apro­xi­ma­da­men­te el 80% de la ve­ge­ta­ción ar­bó­rea pa­ra des­ti­nar las tie­rras al cul­ti­vo de ca­ña de azú­car, cí­tri­cos y, so­bre to­do, pas­to pa­ra ga­na­do. Sor­pren­de que en tan cor­to tiem­po, una po­bla­ción aca­so me­nos nu­me­ro­sa que los an­ti­guos yum­bos, ha­ya des­bro­za­do tan­to bos­que que se man­tu­vo en pie tras ca­si un mi­le­nio de ocu­pa­ción.

Ha­ce sie­te años, en me­dio de es­tu­dios y ca­vi­la­cio­nes pa­ra en­ten­der có­mo vi­vía el pue­blo yum­bo y qué re­pre­sen­ta­ban sus ves­ti­gios, in­vi­ta­mos a tre­ce ya­chaks ama­zó­ni­cos pa­ra que den su lec­tu­ra so­bre las hue­llas que nos han de­ja­do los des­apa­re­ci­dos yum­bos. Pre­ten­día­mos li­be­rar­nos de dog­mas y pre­con­cep­tos teó­ri­cos de escritores y ar­queó­lo­gos. Los sa­bios in­vi­ta­dos en­con­tra­ron a es­tos pai­sa­jes bas­tan­te pa­re­ci­dos a los su­yos pro­pios. “La ca­sa de los her­ma­nos yum­bos –di­je­ron, al pe­dir­les su opi­nión so­bre las to­las, cu­lun­cos, pe­tro­gli­fos y rui­nas– era el ver­de bos­que, y su vi­da es­ta­ba en el agua de los ríos, pog­yos, cas­ca­das y llu­via”. Fue por eso, in­ter­pre­ta­mos en­ton­ces, que cons­tru­ye­ron la obra más em­ble­má­ti­ca que co­no­ce­mos de es­te pue­blo: las pis­ci­nas de­tu­li­pe. ¿TEM­PLOS O ES­PE­JOS DE AGUA? El con­jun­to mo­nu­men­tal de Tu­li­pe es una de las evi­den­cias ar­qui­tec­tó­ni­cas más im­por­tan­tes, úni­ca en los An­des. Com­pren­de ocho

es­truc­tu­ras hun­di­das, a mo­do de pis­ci­nas. Fue el cen­tro re­li­gio­so y cul­tu­ral en el que el pue­blo yum­bo plas­mó su cos­mo­vi­sión.

Allí hay dos pis­ci­nas rec­tan­gu­la­res, dos se­mi­cir­cu­la­res, una cua­dra­da, una po­li­go­nal y una cir­cu­lar; la oc­ta­va pis­ci­na fue al pa­re­cer cons­trui­da des­pués por los in­cas. Las rec­tan­gu­la­res y se­mi­cir­cu­la­res con­for­man en­tre ellas la cruz cua­dra­da, co­mún en­tre los pue­blos an­di­nos. La po­li­go­nal su­gie­re una fi­gu­ra zoo­mor­fa; la cir­cu­lar evo­ca el sím­bo­lo del sol de­bi­do a sus cin­co círcu­los con­cén­tri­cos. Ca­da una dis­po­ne de un ac­ce­so y de una ram­pa por don­de fluía el agua con­du­ci­da des­de sus ver­tien­tes en pe­que­ños acue­duc­tos de pie­dra. Tras trein­ta y cin­co años años de es­tu­dios, in­ter­pre­ta­mos que su fun­ción ce­re­mo­nial fue de pu­ri­fi­ca­ción, aun­que tam­bién ser­vían co­mo ob­ser­va­to­rios es­te­la­res, pues re­fle­ja­ban, co­mo es­pe­jos de agua, el fir­ma­men­to don­de mo­ra­ban sus dio­ses es­te­la­res: la lu­na y el sol.

El agua de­bió ser el ele­men­to bá­si­co de los ri­tos de pu­ri­fi­ca­ción, co­mo su­ce­de con mu­chí­si­mas cul­tu­ras. En es­te ca­so, pu­do in­clu­si­ve te­ner cua­li­da­des cu­ra­ti­vas, ya que en la zo­na de Tu­li­pe hay ma­nan­tia­les cu­yo con­te­ni­do mi­ne­ral se con­si­de­ra me­di­ci­nal. El rol sa­gra­do y cu­ra­ti­vo de los ba­ños en las so­cie­da­des sud­ame­ri­ca­nas sub­sis­te has­ta hoy. Pue­blos in­dios del nor­te de Pe­rú (de Huan­ca­bam­ba, por ejem­plo) si­guen prac­ti­can­do sus ri­tos de in­mer­sión en las la­gu­nas de­no­mi­na­das hua­rin­gas, mien­tras los shuar del sur del Ecua­dor iden­ti­fi­can a las cas­ca­das co­mo mo­ra­da de sus aru­tam, sus al­mas sa­gra­das. Se­gún ex­pli­ca­ron nues­tros in­vi­ta­dos –con la li­ber­tad de pa­la­bra que les dio la gua­yu­sa– en las pis­ci­nas de Tu­li­pe los an­ti­guos “ba­ña­ban sus ma­les”; a es­tos es­pe­jos de agua “ba­ja­ba el cie­lo pa­ra que los an­ti­guos vean el sol, la lu­na y las es­tre­llas, y se­pan qué hay que ha­cer”. Su lec­tu­ra coin­ci­dió con la in­ter­pre­ta­ción que di­mos los ar­queó­lo­gos.

El mis­mo tér­mino Tu­li­pe (o Tu­li­pi) es­tá vin­cu­la­do con el agua. Se cree que pro­vie­ne de dos raí­ces: tul (o tol) y pi (o pe). Pi pro­vie­ne del tsa­fi­ki (idio­ma del pue­blo Tsá­chi­la), y sig­ni­fi­ca “agua”. Tul, por su par­te, su­gie­re el to­pó­ni­mo tu­la, que en kich­wa se re­fie­re a los mon­tícu­los

ar­ti­fi­cia­les pre­co­lom­bi­nos. De he­cho, el río Tu­li­pe des­cien­de des­de el ba­rrio Las To­las. En es­te ca­so, el sig­ni­fi­ca­do de Tu­li­pe se­ría: “el agua que ba­ja de las to­las” o “el río de las to­las”. LA SO­CIE­DAD YUMBA Los da­tos re­co­pi­la­dos en es­te te­rri­to­rio sub­tro­pi­cal an­dino nos per­mi­ten con­cluir que el si­tio mo­nu­men­tal de Tu­li­pe es ape­nas el cen­tro de un am­plio con­tex­to te­rri­to­rial y cul­tu­ral de un pue­blo que apro­ve­chó un eco­sis­te­ma bos­co­so y abun­dan­te en agua, don­de desa­rro­lló un es­ti­lo de vi­da pro­pio y ge­ne­ró una cos­mo­vi­sión mí­ti­co-re­li­gio­sa que guia­ba su com­por­ta­mien­to, sin ma­yo­res in­fluen­cias ex­ter­nas pe­se a sus bue­nas re­la­cio­nes con pue­blos ve­ci­nos. La re­cons­truc­ción ar­queo­ló­gi­ca su­gie­re que la so­cie­dad de los yum­bos dis­po­nía de un po­der po­lí­ti­co cen­tra­li­za­do y je­rar­qui­za­do, ca­paz de ma­ne­jar con efi­ca­cia la mano de obra exis­ten­te; que es­ta­ba do­ta­da de ri­que­zas eco­nó­mi­cas que sa­tis­fa­cían con cre­ces sus ne­ce­si­da­des pri­ma­rias; y que co­no­cía bien el uso de ma­te­ria­les, téc­ni­cas y sis­te­mas cons­truc­ti­vos.

La sal, al­go­dón, ají, co­ca y otras fuen­tes de ri­que­za eco­nó­mi­ca cons­ti­tu­ye­ron la ba­se de su de­sa­rro­llo y fue­ron de­ter­mi­nan­tes en su es­tra­ti­fi­ca­ción so­cial. Los da­tos et­nohis­tó­ri­cos se­ña­lan que su bo­nan­za eco­nó­mi­ca so­bre­vi­vió has­ta bien en­tra­da la co­lo­ni­za­ción es­pa­ño­la. El cul­ti­vo de la tie­rra, la la­bor tex­til, la ex­trac­ción de sal y so­bre to­do el co­mer­cio –tan­to de sus pro­duc­tos co­mo de otros fo­rá­neos– fue­ron sus prin­ci­pa­les fuer­zas pro­duc­ti­vas, ba­jo sus pro­pias re­glas y mo­dos de or­ga­ni­za­ción. En otras pa­la­bras, las con­di­cio­nes eco­nó­mi­cas co­mo efec­to de su al­ta or­ga­ni­za­ción so­cial y su au­to­no­mía po­lí­ti­ca eran fa­vo­ra­bles pa­ra que el pue­blo yum­bo tras­cen­die­ra, por ejem­plo en gran­des obras ar­qui­tec­tó­ni­cas co­mo sus cons­truc­cio­nes pi­ra­mida­les. LA ES­CRI­TU­RA DE LOS YUM­BOS Las que­bra­das y ríos que des­cien­den ha­cia el Guay­lla­bam­ba aca­rrean con­si­go ro­cas de to­do ta­ma­ño (ade­más de tron­cos y mu­chos se­di­men­tos). En sus le­chos hay ade­más cier­tos mo­no­li­tos que tes­ti­mo­nian el uso grá­fi­co apli­ca­do por los yum­bos. Se tra­ta de gran­des

pie­dras se­mi­su­mer­gi­das, en cu­ya ca­ra su­pe­rior, ge­ne­ral­men­te más pla­na que las otras, hay se­ries de gra­ba­dos re­pe­ti­ti­vos y equi­dis­tan­tes.

Al igual que al­gu­nos pue­blos de la Ama­zo­nía, de la Cos­ta y, en me­nor es­ca­la, del ca­lle­jón in­ter­an­dino, los yum­bos plas­ma­ron en mo­no­li­tos sig­nos de al­to va­lor es­té­ti­co que tra­du­cen su cos­mo­vi­sión, re­li­gio­si­dad y cul­tu­ra. La pre­sen­cia de es­pi­ra­les, círcu­los con­cén­tri­cos y fi­gu­ras an­tro­po­mor­fas es ob­via en los pe­tro­gli­fos des­cu­bier­tos es­pe­cial­men­te en el río Chi­ra­pi, y de­mues­tra el ma­ne­jo de una gra­fía sim­bó­li­ca por par­te de los sa­bios y ar­tis­tas de la na­ción yum­bo. La se­mióti­ca in­ter­pre­ta a es­tos pe­tro­gli­fos co­mo sím­bo­los de eter­ni­dad, in­fi­ni­tud, vi­da, sol, hu­ma­ni­dad, di­vi­ni­dad, fe­cun­di­dad. Fue­ron men­sa­jes es­cri­tos en pie­dra por los sa­bios yum­bos pa­ra los yum­bos y pa­ra las fu­tu­ras ge­ne­ra­cio­nes.

Pa­ra los sa­be­do­res ama­zó­ni­cos in­vi­ta­dos, el he­cho de que las pie­dras don­de es­cri­bie­ron los yum­bos es­tén en el agua no era coin­ci­den­cia. “Es­tas pie­dras son sa­gra­das, es­tán en el agua, que es vi­da, no son sim­ples di­bu­ji­tos; los yum­bos de­bie­ron es­tar allí pa­ra re­ci­bir el aru­tam (es­pí­ri­tu del agua). Ellos sa­bían es­cri­bir”. EL NI­ÑO EN EL VIEN­TRE Un día, a eso de las on­ce de la no­che, lle­va­mos a nues­tros in­vi­ta­dos a la pis­ci­na cir­cu­lar de Tu­li­pe, a es­cu­char qué pen­sa­ban de ella. Se que­da­ron un ra­to so­los an­te es­te ves­ti­gio (que po­co an­tes ellos mis­mos ha­bían in­ter­pre­ta­do co­mo tem­plo al agua). En­ton­ces, sur­gió un má­gi­co re­la­to que so­lo los ya­chaks es­tán en ca­pa­ci­dad de ha­cer. Ini­cia­ron ha­blan­do de pu­ri­fi­ca­ción, fe­cun­di­dad, ob­ser­va­ción del cie­lo y un sin­nú­me­ro de po­si­bles fun­cio­nes y usos de es­ta es­truc­tu­ra de cin­co círcu­los con­cén­tri­cos. Fi­nal­men­te,

emo­cio­na­dos, con­clu­ye­ron lo que pa­ra ellos es­ta­ba “cla­ri­to”. “El bos­que o la sel­va que ro­dea a la pis­ci­na es la ma­dre –ex­pli­ca­ron–. El agua que se lle­na en la pis­ci­na es el agua que tie­ne el vien­tre de la ma­dre em­ba­ra­za­da. Ese pa­sa­di­zo que une la na­tu­ra­le­za con ese mon­tícu­lo del cen­tro es el cor­dón um­bi­li­cal. Y ese mon­tícu­lo cir­cu­lar del me­dio, ro­dea­do de pie­dra, es el gua­gua que va a na­cer”.

La in­ter­pre­ta­ción me pa­re­ció in­só­li­ta. Acep­té, asom­bra­do, que los ele­men­tos ar­qui­tec­tó­ni­cos coin­ci­dían con la des­crip­ción da­da. Des­de en­ton­ces me pre­gun­to si los yum­bos tam­bién qui­sie­ron dar­le es­te sim­bo­lis­mo de la ma­ter­ni­dad a es­ta ma­ra­vi­llo­sa es­truc­tu­ra cir­cu­lar. LA FU­RIA DEL CE­RRO Y EL VIA­JE SIN RE­TORNO ¿Qué ocu­rrió con ese pue­blo de mer­ca­de­res in­ter­re­gio­na­les, cons­truc­to­res de cien­tos de to­las y ca­mi­nos, escritores de pe­tro­gli­fos, re­li­gio­sos re­cí­pro­cos con la na­tu­ra­le­za y el agua?

Las erup­cio­nes del vol­cán Pi­chin­cha en tiem­pos co­lo­nia­les (en­tre 1534 y 1868) fue­ron pa­vo­ro­sas, con se­cue­las de muer­te pa­ra el pue­blo yum­bo. Si bien la ce­ni­za vol­cá­ni­ca era arras­tra­da por los vien­tos cos­te­ños ha­cia Qui­to, la are­na más pe­sa­da fue a de­po­si­tar­se en el te­rri­to­rio yum­bo. De la erup­ción de 1660 se re­gis­tra una ca­pa de are­na ama­ri­llen­ta de ca­si vein­ti­cin­co cen­tí­me­tros de es­pe­sor que prác­ti­ca­men­te se­pul­tó es­ta cul­tu­ra. “Ese fue el enojo del ce­rro”, di­je­ron nues­tros in­vi­ta­dos. “No­so­tros tam­bién te­ne­mos que so­por­tar a ve­ces la ira de los ce­rros que mi­ran ha­cia orien­te”, re­fi­rién­do­se al San­gay, al Re­ven­ta­dor y al Tun­gu­rahua.

Unos po­cos so­bre­vi­vien­tes hu­ye­ron ha­cia te­rri­to­rio Ca­ya­pa en la cos­ta es­me­ral­de­ña, otros se in­cor­po­ra­ron a pue­blos ve­ci­nos del sur –ni­guas, co­ca­ni­guas y tsá­chi­las– y, al pa­re­cer, un gru­po nu­me­ro­so subió a Qui­to. Los pri­me­ros, su­mi­dos en cul­tu­ras aje­nas a la su­ya, fue­ron per­dien­do po­co a po­co su iden­ti­dad. Mien­tras tan­to, los que fue­ron a Qui­to si­guie­ron emi­gran­do en bus­ca de un am­bien­te sub­tro­pi­cal y de bos­que hú­me­do si­mi­lar al que vi­vían. Se cree que fue­ron ha­cia el otro la­do de los An­des, a la re­gión al­ta ama­zó­ni­ca. Hi­cie­ron su úl­ti­mo via­je y no re­gre­sa­ron más a su te­rri­to­rio oc­ci­den­tal. Des­pués se re­co­no­cía a sus po­si­bles des­cen­dien­tes co­mo los “yum­bo kich­was del Orien­te”, y se ha­llan en el al­to Na­po (Te­na, Ar­chi­do­na, Tá­lag, Ahuano).

Pe­ro no so­lo fue­ron las erup­cio­nes –y cier­tas en­fer­me­da­des– las que pro­vo­ca­ron la de­ca­den­cia y co­lap­so del pue­blo yum­bo. Las in­va­sio­nes de los in­cas (1520) y de los es­pa­ño­les (1539), en un pe­río­do cor­to, so­ca­va­ron la es­ta­bi­li­dad so­cial y eco­nó­mi­ca de es­te pue­blo, cor­tan­do las re­la­cio­nes co­mer­cia­les con los se­ño­ríos se­rra­nos. La su­pues­ta hui­da de las fa­mi­lias de Atahual­pa y Ru­mi­ñahui ha­cia el país de los yum­bos ra­di­ca­li­zó la fu­ria de los es­pa­ño­les ha­cia es­te otro­ra ri­co ver­gel pre­co­lom­bino.

Lue­go de aque­lla no­che de in­ter­pre­ta­cio­nes so­bre la fun­ción de la pis­ci­na cir­cu­lar, mien­tras nos des­pe­día­mos, uno de los ya­chaks que me­nos ha­bía ha­bla­do re­ve­ló que sus abue­los ha­bían di­cho que ellos, los yum­bos kich­was del Orien­te, no eran de allá; que sus an­te­pa­sa­dos ha­bían lle­ga­do del otro la­do de los ce­rros. Es­ta ale­gre con­fi­den­cia se­ría una hue­lla que sub­sis­te en la me­mo­ria de los pue­blos ama­zó­ni­cos res­pec­to a la mi­gra­ción que tu­vie­ron que ha­cer los úl­ti­mos so­bre­vi­vien­tes yum­bos de Tu­li­pe. He aquí un re­to pa­ra los an­tro­pó­lo­gos: bus­car esa hue­lla y se­guir­la. Lue­go, nos co­rres­pon­de­rá es­cu­dri­ñar el pa­tri­mo­nio in­tan­gi­ble de los yum­bos an­ces­tra­les a tra­vés de sus ac­tua­les des­cen­dien­tes

To­las en las ve­cin­da­des de El Por­ve­nir, en la pa­rro­quia Gua­lea. De­re­cha. Los di­se­ños en es­pi­ral (en la foto, re­sal­ta­dos con ti­za) eran pre­va­len­tes en la es­cri­tu­ra de los yum­bos; río Chi­ra­pi.

Aba­jo. Yum­bos de Na­ne­gal con vi­si­tan­tes de Qui­to, ha­cia 1920. De­re­cha. Cuen­tas he­chas con va­rias es­pe­cies de con­chas ma­ri­nas ha­lla­das en Bue­nos Ai­res, pa­rro­quia de Pac­to.

Archivo IMP

Iz­quier­da. El bar­bu­do tu­cán ( Sem­nor­nis ramp­has­ti­nus) es co­no­ci­do co­mo yum­bo en el no­roc­ci­den­te de Pi­chin­cha. En Ecua­dor ha­bi­ta ma­yor­men­te en te­rri­to­rio yum­bo. De­re­cha arri­ba. Yum­bo de las in­me­dia­cio­nes de Qui­to en tra­je fes­ti­vo (re­tra­to del si­glo XIX). De­re­cha aba­jo. Aun­que los atuen­dos han cam­bia­do, la pro­ce­sión co­no­ci­da co­mo yum­ba­da to­da­vía se ce­le­bra en va­rios ba­rrios de Qui­to.

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