Im­ba­bu­ra: Ar­chi­pié­la­go de tiem­pos y es­pa­cios / Ar­chi­pe­la­go of time and spa­ce

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Com­pren­der lo que fue, al­gu­na vez, la vi­da en épo­cas an­te­rio­res a la lle­ga­da de los in­cas a la zo­na, re­quie­re to­mar en cuen­ta cier­tos an­te­di­chos. En pri­mer lu­gar, al mo­men­to de la lle­ga­da de los mis­mos es­pa­ño­les, el en­tra­ma­do de un mun­do que ten­dría más de mil años de exis­ten­cia, ya ha­bía si­do bru­tal­men­te al­te­ra­do por un pe­rio­do de in­ten­sas gue­rras que ter­mi­na­ron en la con­so­li­da­ción del im­pe­rio in­ca en el te­rri­to­rio, a par­tir de la cruel Ba­ta­lla de Yahuar­co­cha, o ‘la­go de san­gre’ (don­de, se­gún las apo­ca­líp­ti­cas des­crip­cio­nes de la épo­ca, en­tre 20.000 a 50.000 sol­da­dos del an­ti­guo pue­blo ka­ran­ki fue­ron ase­si­na­dos). Sin em­bar­go, unos ochen­ta años des­pués de la ma­sa­cre, la zo­na con­ser­va­ba aún un tal “idio­ma de los Co­ro­na­dos”, que se­gún pa­la­bras del cu­ra de Pi­mam­pi­ro, An­to­nio Bor­ja, en 1591, era “len­gua ex­qui­si­ta, de Ota­va­lo y Ca­ran­gue y Ca­yam­be y los de­más pue­blos de es­ta co­mar­ca”, aña­dien­do de ma­ne­ra re­ve­la­do­ra que “po­cos in­dios de es­ta doc­tri­na sa­ben la len­gua ge­ne­ral del Inga y así nin­gu­nas mu­je­res en­tien­den la di­cha len­gua…”

Si bien hu­bo re­sis­ten­cia fren­te al in­flu­jo cul­tu­ral de los in­cas, és­tos no du­da­ron en cam­biar la reali­dad po­lí­ti­ca y so­cial de la zo­na, es­pe­cial­men­te en cuan­to a al­go fun­da­men­tal: la fran­ca des­truc­ción del sis­te­ma de se­ño­ríos Ka­ran­ki-Ka­yam­bi que ha­bría im­pe­ra­do du­ran­te cien­tos de años en la ac­tual Im­ba­bu­ra. Es­tos dos ‘asen­ta­mien­tos’ ac­tua­ban de ma­ne­ra pa­ra­le­la a las co­mu­ni­da­des

sa­té­li­te (co­mo el pro­pio Ota­va­lo) que más que pue­ble­ci­tos ru­ra­les, eran tie­rras y se­men­te­ras –y sus vi­vien­das–, repartidos de ma­ne­ra más bien dis­gre­ga­da. Es­tos lla­ma­dos ‘se­ño­ríos ét­ni­cos’, co­mo se los des­cri­be en la li­te­ra­tu­ra an­tro­po­ló­gi­ca ac­tual, no fue­ron sino un es­pa­cio de co­nec­ti­vi­dad hu­ma­na en me­dio de una ‘tor­men­ta’ de mon­ta­ñas. En po­cas pa­la­bras, is­las agrí­co­las, is­las de ci­vi­li­za­ción. De ellas sur­gía en­ton­ces una com­ple­ja red de co­mer­cio que, de pa­so, ha­cía ac­ce­si­ble la di­ver­si­dad agrí­co­la que ca­da pi­so cli­má­ti­co pro­veía a sus po­bla­do­res.

Se­gún Frank Sa­lo­mon, es­tos con­glo­me­ra­dos eran sis­te­mas ela­bo­ra­dos, en nin­gún ca­so, anár­qui­cos ni tri­ba­les, sino más bien di­fí­ci­les de com­pren­der se­gún las no­cio­nes ac­tua­les de go­bierno y te­rri­to­rio. Res­pon­dían a cen­tros pre­si­di­dos por un je­fe, o ‘se­ñor’ y su gru­po de in­fluen­cia, quien ve­la­ba, de una ma­ne­ra muy dis­tin­ta a las je­rar­quías ac­tua­les, por una po­bla­ción po­co con­cen­tra­da, ocu­pa­da en re­co­ger los fru­tos de la ma­dre na­tu­ra­le­za, y cu­yos miem­bros po­dían mo­ver­se li­bre­men­te e in­clu­so mu­dar­se en­tre se­ño­ríos, aun­que, se­gún li­na­je o pa­ren­tes­co, res­pon­die­ran a un te­rri­to­rio ori­gi­nal. Si bien exis­tía una au­to­ri­dad re­li­gio­sa (y en épo­cas de gue­rra con los in­cas, mi­li­tar tam­bién), se cree que no exis­tía do­mi­nio de uno so­bre otro; ha­bía au­to­no­mía. Con la ame­na­za de los in­cas, los cen­tros Ka­yam­bi y Ka­ran­ki cre­cie­ron y se de­di­ca­ron a de­fen­der­se ague­rri­da­men­te no só­lo de las hues­tes del in­ca Huay­na Ca­pac, sino tam­bién del in­ca an­te­rior, Tu­pac Yu­pan­qui. La teo­ría de que Huay­na Ca­pac to­ma­ra co­mo se­gun­da mu­jer a la ma­dre ‘ka­ran­ki’ de Atahual­pa se­ría evi­den­cia de la ne­ce­si­dad de mar­car te­rri­to­rio en la zo­na y sub­yu­gar, a tra­vés de li­na­je, a una co­mar­ca de gran in­te­rés pa­ra los in­cas.

En la des­truc­ción de es­tos se­ño­ríos, sin du­da, tu­vo in­ci­den­cia el he­cho de que la po­bla­ción ka­ran­ki (y qui­zás la ka­yam­bi tam­bién) fue­ra re­du­ci­da en Yahuar­co­cha al pun­to que el cro­nis­ta Cieza de León lle­gó a til­dar al po­bla­do de Ka­ran­ki co­mo wam­bra­ku­na, o ‘pue­blo de ni­ños’, da­da la ex­ter­mi­na­ción de su po­bla­ción adul­ta. Los in­cas en­ton­ces re­par­tie­ron el entorno en ay­llus, en llac­ta­ku­nas y en mit­ma­ku­nas, o po­bla­dos cu­yos ha­bi­tan­tes eran ‘im­por­ta­dos’ des­de otra co­mar­ca; la ‘de­por­ta­ción’ no só­lo era de sur a nor­te –es de­cir, de kich­was del Pe­rú que fue­ron mu­da­dos a las zo­nas con­quis­ta­das en Ecua­dor– sino que tam­bién se exi­lia­ron ka­ran­kis y ka­yam­bis ha­cia otras par­tes del te­rri­to­rio in­ca pa­ra des­man­te­lar las he­ge­mo­nías an­te­rio­res. Lla­mas y al­pa­cas fue­ron traí­das a la zo­na, ins­tau­ran­do así un ma­yor sen­ti­do de te­rri­to­rio, pues a ca­da ay­llu se le do­ta­ba de es­tos ani­ma­les, que si bien no eran de pro­pie­dad pri­va­da (pues eran de pro­pie­dad co­mún del ay­llu), crea­ban un no­ve­do­so con­cep­to de te­rri­to­rio, con ver­da­de­ros hi­tos, pa­ra se­pa­rar lo que co­rres­pon­día a ca­da ay­llu y po­der así pe­dir tri­bu­tos co­mo pro­duc­tos y co­se­chas (en­tre los cua­les se in­clu­yen los tex­ti­les te­ji­dos por gru­pos co­mo los Ota­va­lo). Los ay­llus con­ta­ban con un je­fe de li­na­je in­ca, de me­nor tras­cen­den­cia que los je­fes de los gran­des se­ño­ríos de Ka­ran­ki y Ka­yam­bi; en otras pa­la­bras, se di­vi­dió la zo­na en mil ju­ris­dic­cio­nes pa­ra me­jor go­ber­nar­la y de­bi­li­tar su efec­ti­va or­ga­ni­za­ción ori­gi­nal.

An­tes de la lle­ga­da de los in­cas, Ota­va­lo era tan só­lo una llak­ta, una tie­rra pa­ra sem­brar y vi­vir pas­to­ril­men­te, la cual no su­mió a su po­bla­ción en las gue­rras li­bra­das por los Ka­yam­bi y Ka­ran­ki, ‘ca­ci­caz­gos’ que por ser ejes de la co­mu­ni­dad prein­cá­si­ca for­ja­ron una po­bla­ción su­fi­cien­te­men­te im­por­tan­te co­mo pa­ra en­fren­tar fa­vo­ra­ble­men­te, y du­ran­te dé­ca­das, las em­bes- ti­das in­cas. In­tere­san­te es no­tar que Ota­va­lo se ubi­ca­ba co­mo pun­to li­mí­tro­fe en­tre los se­ño­ríos de Ka­yam­bi y Ka­ran­ki (y se cree, per­te­ne­cía, en reali­dad, al se­ño­río de Ka­yam­bi). Si bien los es­pa­ño­les, en su li­te­ra­tu­ra, no re­pa­ra­ron que nin­gún ‘pue­blo’ lu­cie­ra más im­por­tan­te que otro, pues los in­cas ya ha­bían ins­tau­ra­do su sis­te­ma de ay­llus, de Ka­ran­ki, Cieza de León sí al­can­za a de­cir que “aun­que to­do es­to es­tá muy arrui­na­do, se ve que fue gran­de co­sa an­ti­gua­men­te”.

La po­bla­ción del Ota­va­lo pre-in­ca, por otra par­te, no re­pre­sen­ta­ba ni la dé­ci­ma par­te de lo que fue­ra la ma­tan­za Ka­ran­ki en Yahuar­co­cha. Em­pie­za a im­po­ner­se de­mo­grá­fi­ca­men­te so­bre los de­más ay­llus en la co­lo­nia, lue­go del in­flu­jo in­ca, sien­do, en­tre otras co­sas, en­co­mien­da so­li­ci­ta­da por el Con­quis­ta­dor Se­bas­tián de Be­nal­cá­zar pa­ra uno de sus hi­jos. Era, por de­cir­lo de al­gu­na ma­ne­ra, una zo­na ‘con pros­pec­tos’ (se­gu­ra­men­te a ra­zón de sus te­je­do­res). Ota­va­lo se con­vier­te, en­ton­ces, en un víncu­lo que va más allá de un pun­to te­rri­to­rial; es tam­bién un víncu­lo en el tiem­po, que une tres eda­des mar­ca­das y fun­da­men­ta­les pa­ra en­ten­der la com­ple­ji­dad del entorno im­ba­bu­re­ño. Hoy en día, al atra­ve­sar el es­car­pa­do pai­sa­je, las so­ber­bias rin­co­na­das, los pe­que­ños ca­se­ríos, uno sien­te que es­tos nú­cleos pu­die­ron ha­ber res­pon­di­do a una com­ple­ja red an­te­rior, mu­cho más ela­bo­ra­da de lo que po­de­mos con­ce­bir hoy día. Uno pre­sien­te el ar­chi­pié­la­go. ¿Exis­te, hoy, un ca­mino en­tre las ‘is­las’? ¿En qué “bar­co” cru­za­mos las te­lú­ri­cas aguas que di­vi­den en tiem­po y es­pa­cio a los la­ten­tes Ka­yam­bi y Ka­ran­ki de Im­ba­bu­ra? Aun­que se ha­yan hun­di­do por en­tre co­lo­sa­les mon­ta­ñas, to­do de al­gu­na ma­ne­ra si­gue in­tac­to. Só­lo bas­ta aden­trar­se y ex­plo­rar.

Un­ders­tan­ding what li­fe was li­ke be­fo­re the In­cas arri­ved in the re­gion re­qui­res us to ta­ke in­to ac­count cer­tain his­to­ri­cal facts: at the time of the arri­val of the Spa­niards, the fa­bric of a world that would ha­ve had about a thou­sand years to es­ta­blish it­self, had been bru­tally dis­rup­ted by a pe­riod of wars. This pe­riod en­ded in the con­so­li­da­tion of the In­ca Em­pi­re across the te­rri­tory, fo­llo­wing the de­ci­si­ve Battle of Yahuar­co­cha or “Blood La­ke” (whe­re, ac­cor­ding to the apo­caly­ptic des­crip­tions of the time, bet­ween 20,000 to 50,000 Ka­ran­ki wa­rriors we­re slaugh­te­red) in the early 16th cen­tury. Ho­we­ver, so­me eighty years af­ter this crus­hing de­feat, the area still re­tai­ned the “lan­gua­ge of the Co­ro­na­dos” which, ac­cor­ding to the priest of Pi­mam­pi­ro, An­to­nio Bor­ja, in 1591, was “an ex­qui­si­te lan­gua­ge, the lan­gua­ge of Ota­va­lo, Ca­ran­gue and Ca­yam­be, and ot­her peo­ples of this re­gion,” ad­ding te­llingly that “few In­dians know the ge­ne­ral lan­gua­ge of the In­cas and no wo­men un­ders­tands that lan­gua­ge...”

Des­pi­te fier­ce re­sis­tan­ce, the In­cas ma­na­ged to im­po­se their po­li­ti­cal will over the area. They sys­te­ma­ti­cally des­tro­yed the Ka­ran­ki and Ka­yam­bi chief­doms, a so­cial and po­li­ti­cal sys­tem that would ha­ve pre­vai­led for hun­dreds of years in pre­sent-day Im­ba­bu­ra. The­se chief­doms ac­ted so­mew­hat dis­join­tedly from the sa­te­lli­te com­mu­ni­ties (such as Ota­va­lo it­self) that su­rroun­ded them, which we­re fields with scat­te­red ho­mes­teads rat­her than ac­tual ru­ral vi­lla­ges. The chief­dom was ba­si­cally an area of ‘hu­man con­nec­ti­vity’ amidst a sea of moun­tains, va­lleys and pas­ses. In short, they we­re agri­cul­tu­ral is­lands at the heart of a com­plex tra­de net­work which ma­de the di­ver­se agri­cul­tu­ral pro­du­ce of each al­ti­tu­di­nal ran­ge avai­la­ble for ever­yo­ne. Each com­mu­nity, spe­cia­li­zing in cer­tain crops or pro­ducts, would sha­re its out­put among its mem­bers, and then bar­ter with ot­her, neigh­bo­ring com­mu­ni­ties.

Ac­cor­ding to Frank So­lo­mon, the­se ‘con­glo­me­ra­tes’ we­re ela­bo­ra­te sys­tems, not lawless tri­bes – sys­tems of or­ga­ni­za­tion that are cha­llen­ging for us to com­prehend with our cu­rrent no­tions of go­vern­ment and te­rri­tory. Whet­her outl­ying com­mu­ni­ties res­pon­ded to ad­mi­nis­tra­ti­ve cen­ters led by a chief and his group of in­fluen­ce is not evi­dent; com­mu­ni­ties, and fa­mily clans, could mo­ve freely and mo­ve clo­ser to an ad­ja­cent or dif­fe­rent chief­dom – alt­hough they re­la­ted to an ori­gi­nal te­rri­tory th­rough their kins­hip ties. The­re was, So­lo­mon ar­gues, a re­li­gious (and in ti­mes of war with the In­cas, a mi­li­tary) aut­ho­rity. But it is be­lie­ved the­re was no hie­rarchy or do­mi­na­tion of one chief­dom over anot­her; they we­re au­to­no­mous. When cha­llen­ged, the Ka­yam­bi and Ka­ran­ki cen­ters did sally forth to de­fend the en­ti­re te­rri­tory – not only against the Sa­pa In­ca Huay­na Ca­pac, but al­so against his fat­her In­ca, Tu­pac Yu­pan­qui, in the la­te 15th cen­tury. The fact that Huay­na Ca­pac took for his se­cond wi­fe a Ka­ran­ki prin­cess, mot­her of the last Sa­pa In­ca, Atahual­pa, de­mons­tra­tes the con­que­rors’ need to es­ta­blish, th­rough li­nea­ge, do­mi­ni­on over this re­gion of great re­le­van­ce and in­te­rest to them. The des­truc­tion of the­se chief­doms was un­doub­tedly ac­ce­le­ra­ted by the fact that the adult Ka­ran­ki po­pu­la­tion (and per­haps al­so that of Ka­yam­bi) was de­vas­ta­ted by the mas­sa­cre of Yahuar­co­cha – to such an ex­tent that the Spa­nish chro­ni­cler Cieza de León ca­me to la­bel the town a wuam­bra­ku­na or ‘vi­lla­ge of chil­dren’.

Fo­llo­wing their vic­tory, the In­cas con­cen­tra­ted the ru­ral po­pu­la­tions that re­mai­ned in­to their own brand of po­li­ti­cal sys­tems: ay­llus, llac­ta­ku­nas and mit­ma­ku­nas (the lat­ter vi­lla­ges who­se in­ha­bi­tants we­re ‘im­por­ted’ from anot­her re­gion or exi­led to ot­her parts of the In­ca te­rri­tory, dis­mantling pre­vious he­ge­mo­nies). They brought lla­mas and al­pa­cas in­to the area. This had the ef­fect of crea­ting a mo­re mo­dern sen­se of te­rri­tory, sin­ce each ay­llu was bestowed ani­mals, which, alt­hough they we­re not ow­ned pri­va­tely (they we­re ow­ned by all the mem­bers of the ay­llu ali­ke), crea­ted real te­rri­to­rial de­mar­ca­tions that se­pa­ra­ted each group. The­se then be­ca­me part of the sys­tem of pa­ying tri­bu­tes and ‘sa­cri­fi­ces’ in ex­chan­ge for In­ca ci­ti­zens­hip. The­se tri­bu­tes in­clu­ded the pro­duc­tion of woo­len tex­ti­les by cer­tain groups, such as the Ota­va­lo. Ay­llus we­re su­per­vi­sed by a chief of In­ca li­nea­ge, of less sig­ni­fi­can­ce than the chiefs who had pre­si­ded over the Ka­yam­bi and Ka­ran­ki. In ef­fect, the In­cas di­vi­ded the te­rri­tory they had con­que­red in­to a thou­sand ju­ris­dic­tions to go­vern them bet­ter and wea­ken their ori­gi­nal or­ga­ni­za­tion.

Ota­va­lo, prior to the arri­val of the In­cas, was des­cri­bed as a llak­ta (a land to sow and li­ve in, pas­to­rally) and was pro­bably not in­vol­ved in the wars wa­ged by the Ka­yam­bi and Ka­ran­ki. It is in­ter­es­ting to no­te that it is thought to ha­ve been lo­ca­ted at a point just bet­ween the Ka­yam­bi and Ka­ran­ki chief­doms (at the ou­ter ed­ge of Ka­yam­bi), ac­ting as a te­rri­to­rial link. Whi­le the Spa­niards, in their li­te­ra­tu­re, did not no­ti­ce that any “ca­ci­caz­go” (mea­ning a town with an In­ca chief) was mo­re im­por­tant than any ot­her (be­cau­se the In­cas had al­ready es­ta­blis­hed their ay­llu sys­tem), Cieza de León does dif­fe­ren­tia­te the Ka­ran­ki, des­cri­bing it thus: “whi­le this is all rui­ned, you see it was for­merly a ‘big thing’.” Pre-In­can Ota­va­lo, mo­reo­ver, did not re­pre­sent even a tenth of the Ka­ran­ki po­pu­la­tion that pe­ris­hed in Yahuar­co­cha. It only ex­pan­ded de­mo­grap­hi­cally under the In­cas, and la­ter, to a grea­ter ex­tent, under the Spa­nish. It was, for exam­ple, re­ques­ted by the Qui­to-foun­ding con­quis­ta­dor Se­bas­tián de Be­nal­cá­zar as an en­co­mien­da for one of his sons – which means it must ha­ve been an attractive, pro­duc­ti­ve te­rri­tory at the time; per­haps be­cau­se of the Ota­va­lo wea­vers them­sel­ves.

Ota­va­lo is the­re­fo­re a link that rea­ches be­yond its te­rri­to­rial li­mits; a link in time, con­nec­ting th­ree ages mar­ked by the abyss of war and con­quest. One feels to­day, cros­sing the rug­ged lands­ca­pe, the cap­ti­va­ting moun­tain en­cla­ves, the small vi­lla­ges, the­se nu­clei res­pon­ded to a com­plex web of so­met­hing many ti­mes mo­re ela­bo­ra­te than we can fat­hom. One sen­ses the ar­chi­pe­la­go; is­lands both in spa­ce and time. Can we find, to­day, a path bet­ween the­se ‘is­lands’? What ship will ta­ke us across the te­llu­ric wa­ters that se­pa­ra­te us from the la­tent Ka­yam­bi and Ka­ran­ki of Im­ba­bu­ra? Be­lie­ve it or not, alt­hough the­se dis­tant ci­vi­li­za­tions may ha­ve long di­sin­te­gra­ted in­to the soils of their moun­tains, we be­lie­ve that the­re is a jour­ney here. One must only tra­vel it.

Ri­que­za an­ces­tral: mas­ti­ca­do­res de co­ca, pon­dos de ce­rá­mi­ca, bo­to­nes de co­bre con cón­do­res ‘de dos ca­be­zas’, dio­ses de pie­dra y… ¿un pre­cur­sor de la ba­rre­ra y ti­ro li­bre? / An­ces­tral wealth: co­ca che­wers, ce­ra­mic va­ses, cop­per but­tons re­pre­sen­ting two-hea­ded con­dors, sto­ne gods and… a pre­cur­sor of foot­ball’s free kick?.

Ka­ran­ki, Ota­va­lo, Im­ba­ya, Ca­yam­bi, nom­bres que re­me­mo­ran ci­vi­li­za­cio­nes an­te­rio­res a la lle­ga­da

de los in­cas y un le­ga­do que co­no­ce­mos gra­cias a la pe­que­ña par­te que he­mos in­hu­ma­do de to­do lo

que ya­ce ba­jo tie­rras y to­las im­ba­bu­re­ñas. / Ka­ran­ki, Ota­va­lo, Im­ba­ya, Ca­yam­bi, na­mes that com­me­mo­ra­te an­cient ci­vi­li­za­tions and a le­gacy we only know thanks to little we’ve uncovered of all that rests

under ‘Im­ba­bu­ran’ ground.

In­ter­pre­ta­ción ilus­tra­da por So­le­dad Zu­ri­ta de la ves­ti­men­ta y mo­do de vi­da pre­via la lle­ga­da de los es­pa­ño­les, re­co­gi­da en el li­bro “Et­nias del Nor­te: Et­nohis­to­ria e his­to­ria de Ecua­dor” de Chantal Cai­lla­vet. / Illus­tra­ted in­ter­pre­ta­tion by So­le­dad Zu­ri­ta of lo­cal cus­toms and clot­hing prior to the arri­val of the Spa­niards ba­sed on Chantal Cai­lla­vet’s book “Et­nias del Nor­te: Et­nohis­to­ria e his­to­ria de Ecua­dor” (Nort­hern Eth­ni­ci­ties: Ethno-His­tory and His­tory of Ecua­dor).

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