CE­LE­BRAN­DO LA VI­DA / CELEBRATING LI­FE

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San Juan, San Pedro y San Pa­blo: en­tre el agua y el fue­go / From wa­ter to fi­re

Dan­do gra­cias a la Pa­cha ma­ma

Las fies­tas de San Juan en la zo­na de Ota­va­lo son se­rias y ab­sur­das, so­lem­nes y desata­das; son, co­mo la fi­lo­so­fía que las pro­pul­sa, un cru­ce en­tre con­tra­rios, un ojo de hu­ra­cán don­de to­do se mez­cla, se con­den­sa, se in­ten­si­fi­ca. Qui­zás el ejem­plo ex­tre­mo de ello son las gres­cas que se dan cuan­do dis­tin­tos ‘san­jua­nes’ – o gru­pos que co­la­bo­ran pa­ra ar­mar al­ga­ra­bía de ca­sa en ca­sa – se en­cuen­tran en las ca­lles, ri­ñas im­pro­vi­sa­das que son mi­tad tea­tro, mi­tad gue­rra, don­de pue­den sur­gir son­ri­sas co­mo pue­den sa­lir he­ri­dos.

San Juan es la fies­ta más ex­plo­si­va del año y se re­mon­ta a una an­ti­güe­dad in­cal­cu­la­ble. Se rea­li­za du­ran­te el sols­ti­cio de ju­nio, pa­ra ce­le­brar las bon­da­des de la na­tu­ra­le­za y prin­ci­pal­men­te, la exis­ten­cia y ma­ra­vi­lla del maíz. Le han aso­cia­do nom­bres pro­pios co­mo el In­ti Ray­mi de los in­cas, el mis­mo San Juan de los es­pa­ño­les, al igual que nom­bres lo­ca­les co­mo ‘Ha­tun Pun­cha’, pe­ro su re­le­van­cia, su fuen­te, es­tá li­ga­da al pri­mer hom­bre que des­ci­fró las es­tre­llas y com­pren­dió su lu­gar en el uni­ver­so. Hoy, ese le­jano es­ta­lli­do de con­cien­cia es ce­le­bra­do du­ran­te más de una se­ma­na; los lí­mi­tes de ca­da fes­ti­vi­dad (In­ti ray­mis, ha­tun pun­chas, san Jua­nes, san Pe­dros y san Pablos) lle­gan a ser bo­rro­sos en­tre sí.

Em­pie­za con va­rias min­gas: re­co­ger ma­de­ra pa­ra las co­ci­nas de las ca­sas, que es­ta­rán co­ci­nan­do sin ce­sar du­ran­te días; pre­pa­rar la chi­cha que se­rá abun­dan­te; or­ga­ni­zar cua­tro días de fies­ta. El 22 de ju­nio se rea­li­za el ba­ño ri­tual en las cas­ca­das, cu­ya agua re­pre­sen­ta, cu­rio­sa­men­te, una fuer­za mas­cu­li­na. Pe­gu­che o San Juan Pog­yo son las más po­pu­la­res de la zo­na y, des­de su re­tum­ban­te caí­da, do­tan de po­de­res a sus ini­cia­dos. El agua es el in­gre­dien­te que desata el es­pí­ri­tu, rom­pe su equi­li­brio pa­ra con­fluir en ener­gía irre­pri­mi­ble du­ran­te los días que si­guen. Pa­ra el 23, se rea­li­za una de las fe­rias más im­por­tan­tes de la po­bla­ción, pues co­mo San Juan ce­le­bra el ci­clo de la tie­rra, el ota­va­le­ño acos­tum­bra com­prar ro­pa nue­va pa­ra en­fren­tar­se lim­pio al año agrí­co­la que va a em­pe­zar. El ter­cer día es de mi­sa y pre­pa­ra­ción (24), el cuar­to, quin­to y sex­to ya son de fes­te­jo, con cier­tos ejes de tra­di­ción co­mo el castillo, el con­vi­te, la ofren­da de ga­llos, el in­ter­cam­bio y la ‘za­pa­tea­da’. Du­ran­te el sép­ti­mo, o cie­rre, con­ti­núa la fies­ta en áreas pú­bli­cas, apro­ve­chan­do el úl­ti­mo alien­to del año agrí­co­la pa­ra bai­lar y can­tar, lo cual coin­ci­de con el ini­cio de las fies­tas en ho­nor a San Pedro y San Pa­blo.

Qui­zás el día más al­bo­ro­ta­do es el sex­to. San­jua­nes dis­fra­za­dos y lle­nos has­ta el al­ma del des­par­pa­jo fies­te­ro –pro­du­ci­do por la abun­dan­te chi­cha que han to­ma­do du­ran­te la se­ma­na–, van de ca­sa en ca­sa, don­de es­pe­ran ser con­vi­da­dos por los due­ños con co­mi­da y be­bi­da, a cam­bio de ‘za­pa­tear’, un tra­di­cio­nal bai­le en círcu­lo du­ran­te el cual se gol­pea el sue­lo fuer­te­men­te con los pies. Por un tiem­po in­de­ter­mi­na­do, los dan­zan­tes se que­dan en el re­cin­to de su elec­ción has­ta que, re­pen­ti­na­men­te, de­ci­den vol­ver a la ca­lle e ir a otra ca­sa o co­mu­ni­dad. Se espera que to­do el que cuen­ta con un ins­tru­men­to, sin im­por­tar sus des­tre­zas mu­si­ca­les, par­ti­ci­pe, lle­nan­do el ai­re de so­ni­do, por lo cual las fies­tas de San Juan no siem­pre son el re­fle­jo más ele­gan­te de su mú­si­ca. La za­pa­tea­da, por su par­te, lle­na los sue­los de un pro­fun­do re­tum­bar que du­ra to­da la no­che; du­ran­te el día, las mu­je­res co­ci­nan cuy y pre­pa­ran chi­cha, mien­tras los dan­zan­tes duer­men y re­cu­pe­ran sus fuer­zas.

La esen­cia sin­cré­ti­ca de es­ta fies­ta úni­ca, aque­lla gran mez­co­lan­za tan­to re­li­gio­sa co­mo pa­ga­na, tan­to po­pu­lar co­mo ce­re­mo­nial, na­ce de la apa­ren­te apro­pia­ción de una fies­ta im­pues­ta por los co­lo­nos al pue­blo in­dí­ge­na, pa­ra así ca­mu­flar su cul­to an­te­rior a la co­se­cha y an­te­pa­sa­dos. Qui­zás el ejem­plo más vi­si­ble de amal­ga­ma cul­tu­ral son los dis­fra­ces, una co­lec­ción de lo más ecléc­ti­ca que va in­clu­so mu­tan­do con el tiem­po.

La idea tra­di­cio­nal era mo­far­se de los amos y co­lo­nos y hay un dis­fraz en es­pe­cial, el ‘ma­yor­do­mo’, que re­pre­sen­ta la au­to­ri­dad del blan­co y con­sis­te en ves­tir za­ma­rros, som­bre­ro de pa­ja, es­pue­las y un lar­go fue­te. Dia­me­tral­men­te opues­to al ma­yor­do­mo, es­tá el aya uma (al que el mun­do his­pano ha ma­lin­ter­pre­ta­do co­mo dia­blo), que tam­bién lle­va un lá­ti­go y una más­ca­ra ri­tual de dos la­dos, con cuer­nos y ori­fi­cios en la bo­ca y ojos, sim­bo­li­zan­do el es­pí­ri­tu o guía de los festejos. Apar­te de es­tos, es­tán otros dis­fra­ces ‘de blan­cos’ (y no tan blan­cos) co­mo los in­fal­ta­bles sol­da­dos y King Kong, al igual que per­so­na­jes de Star Wars, mon­jes ti­be­ta­nos, ára­bes con tur­ban­tes e in­clu­so tu­ris­tas, con cá­ma­ras de foto, mo­chi­las, una mu­ñe­ca car­ga­da en un ‘can­gu­ro’ y pe­lu­cas de ca­bu­ya pa­ra lu­cir ru­bios.

El 28 de ju­nio, an­te la ex­te­nua­da po­bla­ción, vuel­ve el equi­li­brio a la co­mar­ca, a tra­vés del hu­mo que ca­da ca­sa que­ma a par­tir de las 4 de la tar­de, pa­ra hon­rar las fies­tas de San Pedro y San Pa­blo. Así, se purifica el ho­gar y las fuer­zas del agua se apa­ci­guan, en­con­tran­do su jus­to me­dio pa­ra em­pe­zar el ci­clo agrí­co­la del año ve­ni­de­ro, en paz y pro­ve­cho.

Ecua­do­rian Thanks­gi­ving... with chi­cha

The fes­ti­vi­ties of San Juan in the Ota­va­lo area are both se­rious and ab­surd, so­lemn and un­brid­led. Li­ke the phi­lo­sophy that pro­pels them, they are a mee­ting of op­po­sing for­ces, a cul­tu­ral maels­trom that brings everyt­hing to­get­her, con­den­ses and in­ten­si­fies every emo­tion. Per­haps an ex­tre­me exam­ple of this are the pas­sing brawls that oc­cur when dif­fe­rent ‘san­jua­nes’ – groups that work in con­jun­ction wrea­king ha­voc as they pass from hou­se to hou­se – co­me upon each ot­her in the streets, and play fight: the re­sult? So­me­ti­mes smi­les and laughs; so­me­ti­mes in­ju­ries.

San Juan is the most ex­plo­si­ve party of the year. It pre-da­tes the arri­val of the In­cas in the­se lands. It ta­kes pla­ce du­ring the Ju­ne equa­to­rial sols­ti­ce held to ce­le­bra­te the boun­ties of na­tu­re, the agri­cul­tu­ral cy­cle and the me­re exis­ten­ce of corn in the world. Va­rious na­mes ha­ve been ap­pen­ded to it down the cen­tu­ries, in­clu­ding the In­ca In­ti Ray­mi (or Sun Fes­ti­val), the Spa­nish San Juan (Saint John the Bap­tist), as well as lo­cal na­mes li­ke ‘ Ha­tun Pun­cha’. But its re­le­van­ce, its sour­ce, is in truth lin­ked to the first man who de­cip­he­red the stars and reali­zed his pla­ce in the uni­ver­se. To­day, that dis­tant big-bang of cons­cious­ness is ce­le­bra­ted for over a week, with the pu­tati­ve li­mits of each ho­li­day (In­ti ray­mis, Ha­tun pun­chas, St. Johns, St. Pe­ters and St. Pauls) blu­rring to­get­her in­to a one, un­wieldy sum­mer fest.

Fes­ti­vi­ties be­gin with se­ve­ral min­gas (com­mu­nity work, see pa­ge 24): co­llec­ting wood for the kit­chens that will cook end­lessly for days; pre­pa­ring plen­ti­ful chi­cha for hun­dreds of peo­ple; or­ga­ni­zing a week of ce­le­bra­tions. Se­ve­ral days be­fo­re Ju­ne 22, peo­ple ta­ke ri­tual baths in the wa­te­rfalls, who­se wa­ter is cu­riously re­pre­sen­ted as a mas­cu­li­ne for­ce. San Juan Pog­yo and Pe­gu­che are the most po­pu­lar wa­te­rfalls in the area. Their wa­ters en­dow the initia­tes with spe­cial po­wers. Wa­ter is in fact the ele­ment that un­leas­hes the spi­rit, brea­king the ba­lan­ce of li­fe and im­buing ever­yo­ne with irre­pres­si­ble energy – which they will need in good mea­su­re in or­der to en­du­re the fes­ti­vi­ties that fo­llow.

On the 23rd, one of the lar­gest pon­cho mar­ket fairs ta­kes pla­ce: the San Juan fes­ti­vi­ties ce­le­bra­te the cy­cle of Earth, and Ota­va­le­ños usually buy clot­hes to start the new crop year fresh. A Mass ta­kes pla­ce on the third and fourth days. The fifth and sixth days are de­di­ca­ted to ce­le­bra­tions, with a se­ries of tra­di­tions such as fi­re­work ‘castles’, of­fe­rings of roos­ters tied to sticks and the le­gen­dary ‘za­pa­tea­da’ dan­ce. Over the se­venth day, or clo­sing ce­re­mo­nies, the party con­ti­nues in pu­blic squa­res, ever­yo­ne ma­king the most of the last breath of the agri­cul­tu­ral year to dan­ce and sing, hap­pily coin­ci­ding with the be­gin­ning of the San Pedro and San Pa­blo fes­ti­vi­ties.

Per­haps the most bois­te­rous night is the sixth. ‘San­jua­nes’ dres­sed in cos­tu­mes and in full party mo­de – fue­lled by the abun­dant chi­cha (mai­ze beer) they’ve been drin­king all week – go from ho­me to ho­me in the ho­pe of being of­fe­red food and drink by the ow­ners in ex­chan­ge for their ‘stom­ping’ around (the word za­pa­tea­da stems from the Spa­nish for shoe), a tra­di­tio­nal dan­ce in which the per­for­mers cir­cle round and round, stam­ping the ground hard as they go. They do this for an in­de­fi­ni­te amount of time, and then sud­denly de­ci­de to lea­ve, re­turn to the street and con­ti­nue on to anot­her hou­se or com­mu­nity. Ever­yo­ne who owns an ins­tru­ment, re­gard­less of mu­si­cal ta­lent, is in­vi­ted to par­ti­ci­pa­te, fi­lling the air with sound – San Juan is not the best pla­ce to lis­ten to ‘pu­re’ An­dean mu­sic! The za­pa­tea­da’s deep rum­ble echoes th­roug­hout the vi­lla­ges and towns, and lasts all night. Du­ring the day, the wo­men pre­pa­re chi­cha and cook gui­nea pig; the dan­cers sleep and re­co­ver.

The syn­cre­tic na­tu­re of this unique event, which jum­bles to­get­her both Cat­ho­lic and pa­gan sym­bo­lism, was born from the ap­pa­rent ap­pro­pria­tion of re­li­gious fes­ti­vi­ties im­po­sed by priests in Co­lo­nial ti­mes. Lo­cal in­ha­bi­tants would ca­mou­fla­ge their pre­vious pa­gan har­vest and an­ces­tor-wors­hip ce­le­bra­tions. Per­haps the most vi­si­ble exam­ple of cul­tu­ral mis­mat­ching is re­pre­sen­ted by the cos­tu­mes, a highly-eclec­tic co­llec­tion that has even mu­ta­ted over time.

The tra­di­tio­nal idea was to mock the ‘mas­ters’. The­re is a cos­tu­me known as the ma­yor­do­mo (‘butler’, in Spa­nish), which re­pre­sents the aut­ho­rity of the whi­te man and fea­tu­res chaps, a straw hat, long spurs and a whip. In op­po­si­tion to this fi­gu­re we ha­ve the uma aya (which the His­pa­nic world mi­sin­ter­pre­ted as a de­vil), who al­so ca­rries a whip and a ri­tual two-si­ded mask with horns and ho­les in the mouth and eyes, sym­bo­li­zing the spi­rit or gui­de of the fes­ti­vi­ties. Apart from the­se, ot­her cos­tu­mes re­pre­sen­ting ‘whi­tes’ in­clu­de sol­diers, King Kongs, Star Wars storm-troo­pers, monks, Moors and even tou­rists with ca­me­ras, back­packs, baby ca­rriers and straw for blond hair.

On Ju­ne 28, with ever­yo­ne tho­roughly ex­haus­ted, a pea­ce­ful equi­li­brium is res­to­red to the com­mu­ni­ties as smoky fi­res are burnt in every hou­sehold at four in the af­ter­noon, mar­king the fies­tas of San Pedro and San Pa­blo. The for­ces of wa­ter are thus ap­pea­sed. Ho­mes are pu­ri­fied. The new agri­cul­tu­ral year be­gins aus­pi­ciously.

Ota­va­le­ños co­la­bo­ran su­je­tan­do el ‘castillo’ al tum­ba­do de la ca­sa. / Ota­va­le­ño men hang the tra­di­tio­nal ‘castle’ on the cei­ling.

Arri­ba. No hay fies­ta sin cas­ti­llos / Abo­ve. The party doesn’t go on wit­hout the ‘castles’. Al son de la gui­ta­rra, vio­lín y man­do­li­na ota­va­le­ña / To the sound of the guitar, vio­lín and Ota­va­lan man­do­lín.

Des­fi­le y za­pa­teo en San Cle­men­te. / Pa­ra­de and feet-stom­ping in San Cle­men­te.

Las mu­je­res con su can­to endulzan el San Juan. / Wo­men sing with their sweet voi­ces du­ring San Juan.

La To­ma de la Pla­za, des­fi­le tra­di­cio­nal a tra­vés de la cual las co­mu­ni­da­des bai­lan y can­tan en el es­pa­cio pú­bli­co pa­ra ce­rrar las fes­ti­vi­da­des de San Juan. / The ‘ta­king’ of the squa­re, a tra­di­tio­nal pa­ra­de th­rough which the na­ti­ve com­mu­ni­ties sing and dan­ce to clo­se the fes­ti­vi­ties of San Juan.

Gue­rra o ce­le­bra­ción: San Jua­nes avan­zan za­pa­tean­do en Co­ta­ca­chi. / War or ce­le­bra­tion: dan­cers ad­van­ce stom­ping their feet in Co­ta­ca­chi.

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