To­das las ma­nos, to­das / All to­get­her now

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Igual que los es­qui­ma­les cuen­tan con mu­chas pa­la­bras pa­ra des­cri­bir la nie­ve, los ota­va­le­ños ofre­cen una va­rie­dad de for­mas de ex­pre­sar su so­li­da­ri­dad co­mu­ni­ta­ria, par­te fun­da­men­tal de su cohe­sión e idio­sin­cra­sia co­mo pue­blo.

La ‘min­ga’, la ce­re­mo­nia de re­ci­pro­ci­dad so­cial más im­por­tan­te de su cul­tu­ra, es qui­zás el re­fle­jo más ele­va­do de vi­da en co­mu­ni­dad de nues­tro país, un eje de es­truc­tu­ra so­cial que une a to­dos los miem­bros del con­glo­me­ra­do por igual. Gru­pos nu­me­ro­sos to­mán­do­se los cam­pos, aran­do jun­tos, co­se­chan­do jun­tos, hun­dien­do las ma­nos en la tie­rra, le­van­tan­do la­dri­llos, lim­pian­do ve­re­das. En su es­truc­tu­ra mo­der­na, un de­le­ga­do co­mu­ni­ta­rio o re­pre­sen­tan­te de la au­to­ri­dad rea­li­za la con­vo­ca­to­ria; la pa­la­bra ‘to­dos’ no es to­ma­da a la li­ge­ra. ‘To­das las ma­nos’, co­mo can­ta­ba la pro­tes­ta, acá no es sino una for­ma de mar­car el ci­clo de la vi­da, al­go que se ha re­pe­ti­do in­ce­san­te­men­te des­de una re­mo­ta an­ti­güe­dad.

Obras co­mu­na­les, in­clu­yen­do cons­truc­ción de ca­sas, me­nes­te­res agrí­co­las y has­ta re­qui­si­tos pa­ra los ri­tos y fies­tas son rea­li­za­dos a ba­se de min­gas, du­ran­te las cua­les ca­da par­ti­ci­pan­te cum­ple una la­bor de co­la­bo­ra­ción, al es­ti­lo y usan­za de los an­te­pa­sa­dos, que se re­mu­ne­ra úni­ca­men­te con la sa­tis­fac­ción de ha­ber al­can­za­do el ob­je­ti­vo. Quie­nes no par­ti­ci­pan al lla­ma­do, sin em­bar­go, en cier­tos ca­sos, son mul­ta­dos. Por lo tan­to, si bien el di­ne­ro no for­ma par­te del con­cep­to glo­bal de la min­ga, y por ello, el tra­ba­jo que un ota­va­le­ño le pres­ta a la mis­ma po­dría con­si­de­rar­se co­mo vo­lun­ta­rio, la no­ción de obli­ga­ción no es­ca­pa su mar­co cul­tu­ral.

Just as, they say, the Inuits ha­ve many words to des­cri­be snow, Ota­va­le­ños of­fer a va­riety of ways to ex­press so­li­da­rity within their com­mu­ni­ties, a fun­da­men­tal part of their sen­se of one­ness as a peo­ple and cul­tu­re.

The min­ga, the most im­por­tant ce­re­mony of so­cial re­ci­pro­city, and per­haps the hig­hest form of com­mu­nity li­fe within our country, is a cen­tral as­pect of Ota­va­le­ño so­cial struc­tu­re. En­ti­re clans ta­ke to the fields, plow to­get­her, har­vest to­get­her, th­rust their hands in­to the soil and sha­re their pro­ducts to­get­her… In its mo­dern struc­tu­re, a com­mu­nity de­le­ga­te or aut­ho­rity is in char­ge of ca­lling for the min­ga. And the word ‘ever­yo­ne’ is not ta­ken lightly. ‘All hands’ must co­lla­bo­ra­te. It is a way of mar­king the cy­cle of li­fe, a cus­tom that has been re­pea­ted end­lessly sin­ce time im­me­mo­rial.

Com­mu­nity work, in­clu­ding buil­ding ho­mes or clea­ning si­de­walks and ope­ning up roads, ti­lling the land and pre­pa­ring for ri­tuals and fes­ti­vals, is ca­rried out th­rough min­gas. Each par­ti­ci­pant plays a co­lla­bo­ra­ti­ve ro­le, in the sty­le and fashion of their an­ces­tors, and are re­paid only with the sa­tis­fac­tion of ha­ving achie­ved their com­mon goal. Tho­se who do not par­ti­ci­pa­te, ho­we­ver, may be fi­ned. The­re­fo­re, alt­hough mo­ney is not really part of the ove­rall con­cept of the min­ga, and the in­vol­ve­ment of every par­ti­ci­pant could be con­si­de­red as vo­lun­tary, the no­tion of obli­ga­tion does not es­ca­pe its cul­tu­ral con­text.

La Min­ga, tra­di­ción an­ces­tral del tra­ba­jo co­mu­ni­ta­rio. Co­mu­ni­dad de Pin­sa­quí. / The ‘min­ga’, an­ces­tral tra­di­tion of com­mu­nal work, Pin­sa­quí.

Jun­tos pre­pa­ran­do vian­das, co­se­chan­do, usan­do el aza­dón en el cam­po. / Sha­ring cho­res: cooking, pee­ling grains, hoeing in the fields.

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