El Ya­chak de Ilu­mán / The Ya­chak of Ilu­mán

The Ya­chak of Ilu­mán

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Ilu­mán es la co­mu­ni­dad más nor­te­ña de los pue­blos que cir­cun­dan Ota­va­lo, cer­ca de la Pa­na­me­ri­ca­na. La dis­tan­cia des­de el cen­tro de Ota­va­lo pue­de ser des­cri­ta co­mo “le­jos” por los lo­ca­les, aun­que se­gu­ra­men­te se re­fi­rie­ren a las coor­de­na­das es­pi­ri­tua­les del lu­gar. El he­cho de que más de trein­ta bru­jos y cu­ran­de­ros vi­ven aquí, sus ca­sas de­bi­da­men­te mar­ca­das con nú­me­ros de re­gis­tro, con­fir­ma al­gu­na au­to­ri­dad en cuan­to a te­mas de la ma­gia y lo des­co­no­ci­do. Prac­ti­can al­gu­nas te­ra­pias in­com­pren­si­bles pa­ra la cien­cia oc­ci­den­tal, in­clu­yen­do la lec­tu­ra de hue­vos, diag­nós­ti­co con cu­yes (co­ne­ji­llos de In­dia), lim­pias con di­ver­sos ti­pos de hier­bas, al igual que el inevi­ta­ble so­plo de hu­mo de ci­ga­rri­llo (y has­ta es­cu­pir fue­go) so­bre los pa­cien­tes afli­gi­dos, que bus­can re­ins­tau­rar el equi­li­brio en­tre las fuer­zas de dos ener­gías opues­tas, que des­de afue­ra só­lo se po­drían com­pren­der co­mo el Bien y el Mal.

Co­mo otras co­mu­ni­da­des del área de Ota­va­lo, Ilu­mán es pue­blo de ar­te­sa­nos. Los som­bre­ros de pa­ño, pon­chos, ta­pi­ces y los te­la­res de es­pal­da de In­ti Chumbi bas­ta­rían pa­ra atraer a los tu­ris­tas, pe­ro son los cha­ma­nes quie­nes ter­mi­nan sien­do la ra­zón por la cual el pue­blo ha ga­na­do ver­da­de­ro re­co­no­ci­mien­to.

El tí­tu­lo de cha­mán se ha uti­li­za­do tan a la li­ge­ra, que se cree que es­ta prác­ti­ca es una far­sa. La pa­la­bra que en reali­dad iden­ti­fi­ca al cu­ran­de­ro an­dino es ‘ya­chak’, cu­yo ori­gen es kich­wa, y quie­re de­cir “el que sa­be”. El ya­chak vi­ve hu­mil­de­men­te. Sa­na ri­tual­men­te. Po­see una pro­fun­da co­ne­xión con el mun­do que le ro­dea. Pue­de ver den­tro de sí mis­mo. No guar­da ren­co­res. No tie­ne am­bi­cio­nes. Se en­cuen­tra en ar­mo­nía tan­to den­tro co­mo fue­ra. La úni­ca ra­zón por la cual al­guien acu­di­ría a un ya­chak, es por­que real­men­te cree en su co­no­ci­mien­to. Pues pa­ra el ya­chak y su pa­cien­te, com­par­tir es­te la­zo co­mún es fun­da­men­tal. Jo­sé Pi­cua­si es uno de ellos, un ya­chak de Ilu­mán.

La fuen­te de la luz

La os­cu­ri­dad le ha­bla a Jo­sé Pi­cua­si; es el úni­co en la ha­bi­ta­ción que en­tien­de el idio­ma de las som­bras. Lue­go de un tra­go, be­bi­do de una bo­te­lla sin eti­que­ta, so­pla ai­re so­bre la lla­ma de una ve­la y gran con­mo­ción en­vuel­ve re­pen­ti­na­men­te las pa­re­des del cuar­to; la luz ha ha­bla­do. La voz de Pi­cua­si true­na, co­mo una rá­fa­ga de vien­to des­de las en­tra­ñas de la Tie­rra. In­vo­ca las fuer­zas de su reino, co­mo si és­te vi­vie­ra en él. Ha­lla el ca­mino co­mún de las ve­nas de Ya­ku War­mi, la ‘Dei­dad’ de Aguas y Ver­tien­tes, sur­can las on­das, afec­tan­do to­das las par­tí­cu­las que bor­bo­tean en su cuer­po de sabio –dos ter­cios, di­ce la Cien­cia, de to­do su ser– pe­ro más, mu­cho más, en el os­ci­lan­te cos­mos del mun­do es­pi­ri­tual.

Con pie­dras sa­gra­das ex­traí­das de las mon­ta­ñas, Pi­cua­si tie­ne li­cen­cia pa­ra in­vo­car­las. Al nor­te, Ya­nahur­co; al sur, Fu­ya Fu­ya. Im­ba­bu­ra, el Pa­dre ( el tai­ta) que lo sa­be to­do; Co­ta­ca­chi, su aman­te, Ma­dre de to­das las ma­dres... dos tó­tems sa­gra­dos que se ele­van des­de las pro­fun­di­da­des del pla­ne­ta y se en­cuen­tran, ca­ra a ca­ra en el mun­do su­per­fi­cial, en una mis­ma lí­nea sa­gra­da; en me­dio de ellos ya­ce la di­mi­nu­ta mo­ra­da de nues­tro ya­chak, en Ilu­mán.

El mun­do se abre an­te él; las pa­re­des se fu­sio­nan so­bre su me­sa tam­ba­lean­te, don­de des­can­sa, en apa­ren­te des­or­den, una co­lec­ción de to­do un po­co, des­de bo­te­llas de co­lo­nia, llenas de aguas es­pe­cia­les co­mo la del ‘buen que­rer’, has­ta pie­les de ser­pien­te y plan­tas me­di­ci­na­les del bos­que an­dino (co­mo el ce­ro­te y la ca­la­gua­la), re­co­lec­ta­das en la fe­cha idó­nea pa­ra ex­traer de ellas su ma­gia. Las va­si­jas de ba­rro han cum­pli­do su ri­to ce­re­mo­nial. El ya­chak en­tien­de el enig­ma in­cier­to, pues es adi­vino in­du­ci­do por las fuer­zas in­vi­si­bles de su ser. Así da con la cu­ra. En­fer­me­da­des cau­sa­das por en­tes tau­ma­túr­gi­cos, por el ‘mal de la ca­lle’ (he­chi­zos o ma­les de ojo), a cau­sa del vien­to ( wayra), el ar­co iris ( kuy­chik) o el sus­to (se­pa­ran­do el es­pí­ri­tu del cuer­po), son diag­nos­ti­ca­bles a par­tir de vi­sio­nes del tran­ce cu­ran­de­ro, pues el ya­chak re­ci­be re­ve­la­cio­nes de su co­ro esen­cial.

De to­das las di­fe­ren­cias en­tre la me­di­ci­na oc­ci­den­tal y la cu­ran­de­ría in­dí­ge­na (que son mu­chas), qui­zás la más de­ci­do­ra es que el mé­di­co de pro­fe­sión bus­ca co­no­cer ‘le­yes’ que dic­ta­mi­nan una reali­dad ob­je­ti­va y ex­te­rior, mien­tras que el cu­ran­de­ro es, en sí mis­mo, el ‘sa­ber’. En él ya­cen las res­pues­tas. La adi­vi­na­ción, por en­de, es efec­ti­va, pues es in­ter­pre­ta­ción de su reali­dad in­te­rior.

Ilu­mán is the nort­hern­most town of the im­me­dia­te Ota­va­lo area be­fo­re re­tur­ning on­to the Pan-Ame­ri­can High­way. Its dis­tan­ce from down­town Ota­va­lo may be des­cri­bed as le­jos (far) by the lo­cals, alt­hough they are su­rely re­fe­rring to the town’s mo­re re­mo­te spi­ri­tual coor­di­na­tes, not its geo­grap­hi­cal ones.

Over thirty re­gis­te­red sor­ce­rers and hea­lers li­ve here, by far the lar­gest con­cen­tra­tion anyw­he­re in Ecua­dor, their ho­mes duly mar­ked with re­gis­tra­tion num­bers con­fir­ming so­me kind of aut­ho­rity in mat­ters of the Unk­nown. So­me of the most mind­bog­gling cu­ra­ti­ve pro­ce­du­res are put in­to prac­ti­ce here, in­clu­ding egg rea­ding, gui­nea pig mas­sa­ging, back swis­hing with herbs and bran­ches, as well as blo­wing ci­ga­ret­te smo­ke, even spit­ting fi­re, over af­flic­ted pa­tients’ backs and hair, see­king to re­or­ga­ni­ze or­gans within them and find the ho­nest ba­lan­ce bet­ween Good and Evil. Li­ke ot­her Ota­va­lo com­mu­ni­ties, Ilu­mán is a crafts town. The felt hats, pon­chos, ta­pes­tries and the backs­trap looms of In­ti Chumbi Co-op would be enough to at­tract craft-avid afi­cio­na­dos here. But the so-ca­lled sha­mans ha­ve, over time, be­co­me the main rea­son peo­ple vi­sit.

The epit­het ‘sha­man’ has been used so mer­ci­lessly by the tou­rist in­dustry, it has ac­tually co­me to iden­tify a tou­rist trap. A dif­fe­rent word – ya­chak – which, as op­po­sed to the word ‘sha­man’ is roo­ted in the na­ti­ve Kich­wa lan­gua­ge, means, simply, ‘he who knows’. It is re­ser­ved for a fi­gu­re who holds a deep-foun­ded res­pect within the in­di­ge­nous com­mu­nity. The ya­chak li­ves humbly. He heals ri­tua­lis­ti­cally. He main­tains a deep con­nec­tion with the out­si­de world. He can see within him­self. He doesn’t hold grud­ges. He’s not am­bi­tious. He li­ves in har­mony, within and wit­hout. The only rea­son one would ap­peal to a true ya­chak is if one truly be­lie­ved in ya­chak know­led­ge. For ya­chaks and ya­chak pa­tients sha­re this com­mon bond. Jo­sé Pi­cua­si is one such ya­chak from Ilu­mán.

The sour­ce of the light

Dark­ness speaks to ya­chak Jo­sé Pi­cua­si; he is the only one in the room who un­ders­tands the lan­gua­ge of the sha­dows. He chugs a drink from a la­bel-less bottle and blows on­to the fla­me of a mel­ting cand­le. The room jumps in­to li­fe; light has spo­ken. Pi­cua­si’s voi­ce thun­ders against the walls, li­ke a gust of wind from the bo­wels of Earth. He in­vo­kes the for­ces of his realm, as if it lay deep in­si­de of him. Mount Im­ba­bu­ra, the Fat­her ( el tai­ta), He who knows all; Mount Co­ta­ca­chi, Im­ba­bu­ra’s lo­ver, Mot­her of all Mot­hers… two sa­cred to­tems that rise from the depths of the pla­net and lie on the same sa­cred li­ne, equi­dis­tant from the sour­ce of li­fe and the un­der­world, the ya­chak’s mi­nu­te abo­de in Ilu­mán stan­ding bet­ween them. To the north is Mount Ya­naur­co; to the south, Mount Fu­ya Fu­ya. Pi­cua­si seeks to uni­te the veins of Ya­cu War­mi, the Wo­man of Wa­ter, she who will th­rust her know­led­ge th­rough thin air, tou­ching every li­ving wa­ter par­ti­cle in his body, two-thirds, Scien­ce says, of his en­ti­re being, but mo­re, much mo­re, in the os­ci­lla­ting cons­truct of the spi­ri­tual world. Neit­her in­si­de his dark room nor in the dusty streets of Ota­va­lo could one no­ti­ce the pul­sa­ting for­ce that re­sus­ci­ta­tes her High­ness Wa­ter. A stream deep in­si­de Im­ba­bu­ra; Co­ta­ca­chi’s guar­ded Gui­nea Pig La­ke, Cui­co­cha; a wa­ter­fall on Mount Fu­ya Fu­ya; Ca­ri­ya­cu, the ri­ver that cros­ses Ya­naur­co… sour­ce for the flow of the en­ti­re pro­vin­ce; they allow Pi­cua­si to be­gin his cu­ra­ti­ve spells.

With re­pre­sen­ta­ti­ve sto­nes from the four moun­tains, he calls upon them as he blows mo­re fi­re in­to the room. The world has ope­ned on­to him; the walls ha­ve mel­ded in on them­sel­ves over his age-old desk, whe­re a half-ha­zard co­llec­tion of everyt­hing from me­di­ci­nal plants, bottles of co­log­ne, print-outs of the Vir­gin Mary and the dried skin of sna­kes and jun­gle cats, is spread out li­ke the cos­mos, in ap­pa­rent di­sa­rray…

The plants he uses we­re pic­ked at just the right time in the mor­ning, bet­ter to ex­tract their ma­gic; the bowls ha­ve ful­fi­lled their ce­re­mo­nial ri­te. The ya­chak un­ders­tands the enig­ma. He is a sooth­sa­yer of un­seen for­ces. He can thus dis­pen­se the cu­re. Di­sea­ses cau­sed by spec­tral beings, by evil eyes, by the wind or by fright, are diag­no­sa­ble thanks to the vi­sions he ex­pe­rien­ces in tran­ce. The ya­chak has re­cei­ved the revelation; he ful­fills this vi­tal ro­le within the com­mu­nity. And the com­mu­nity re­cei­ves his know­led­ge th­rough his su­per­na­tu­ral realm.

El fue­go, eje de equi­li­brio y sa­na­ción pa­ra el ya­chak. / Fi­re, esen­cial to ba­lan­ce and health du­ring ya­chak in­ter­ven­tions.

Ci­ga­rri­llos in­ver­ti­dos, ve­las, plan­tas me­di­ci­na­les, pie­les de cu­le­bra: se­cre­tos del ya­chak. / Back­wards ci­ga­ret­tes, candles, me­di­ci­nal plants, sna­ke hi­des: the se­crets of the ya­chak.

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