À la hau­teur du dé­ri­soire

Cat­ching his­to­ry’s fra­gi­li­ty

Art Press - - ÉDITO -

Il y a nombre d’images sai­sis­santes dans le livre qui ac­com­pagne l’ex­po­si­tion Sou­lè­ve­ments que Georges Di­di-Hu­ber­man pré­sente au Jeu de Paume. Mais celle qui m’a le plus tou­ché est l’une des plus ano­dines : la re­pro­duc­tion d’une page d’un re­cueil de tracts clan­des­tins pro­duits en France pen­dant l’Oc­cu­pa­tion. Neuf pa­pillons y sont col­lés, cha­cun pas plus grand qu’une feuille de pa­pier à ci­ga­rette, ma­nus­crit, re­cou­vert seule­ment de quelques mots : « À bas les Boches », « Hit­ler au po­teau », « Vic­toire ». Ils font pen­ser aux quatre pho­to­gra­phies prises clan­des­ti­ne­ment en 1944 par les membres du Son­der­kom­men­do d’Au­sch­witz-Bir­ke­nau sur les­quelles Di­di-Hu­ber­man re­vient en les fai­sant fi­gu­rer dans l’ex­po­si­tion. Aus­si fra­giles sont-ils, aus­si dé­ri­soires semblent-ils, ces mor­ceaux de pa­pier et ces bouts de pel­li­cules sont pour­tant des sou­lè­ve­ments en actes. L’art peut-il rendre jus­tice à ces actes, peut-il se his­ser à la hau­teur du dé­ri­soire quand le dé­ri­soire est la forme que prend l’his­toire ? Tel un écho, la ques­tion de ce que peut l’art face à l’his­toire ré­sonne dans les pages de ce nu­mé­ro, dans les pro­pos de Georges Di­di-Hu­ber­man, dans ceux de son com­plice Pas­cal Convert, in­ter­viewé à l’oc­ca­sion de son ex­po­si­tion ga­le­rie Éric Du­pont, ou dans le dos­sier consa­cré à la pho­to­gra­phie post-do­cu­men­taire, cette pho­to­gra­phie d’ac­tua­li­té qui n’est pas une pho­to­gra­phie de presse. Il est heu­reux que cette ques­tion se pose et, sur­tout, que s’en sai­sissent des ar­tistes qui ne font pas pro­fes­sion d’en­ga­ge­ment, des ar­tistes pour les­quels l’art, pro­duit au con­tact ou en mi­roir de la vio­lence du monde, est en soi po­li­tique. Bien sûr, les ré­ponses pro­po­sées di­vergent. Il y a loin de la contem­pla­tion, à la­quelle in­vite la pho­to­gra­phie post-do­cu­men­taire pour res­pon­sa­bi­li­ser le spec­ta­teur en cap­tant son re­gard usé par le flux des images de presse, à l’art « cruel » re­ven­di­qué par Convert face à « l’obscène cruau­té » de Daech, un art « cruel » qui a pous­sé l’ar­tiste à prendre son fils pour mo­dèle d’un saint De­nis dé­ca­pi­té. L’écart est tel qu’on ai­me­rait même de­man­der à Pas­cal Convert, au­teur de plu­sieurs textes et oeuvres ayant pour su­jet des images de presse, ce qu’il pense des grands ta­bleaux pho­to­gra­phiques vi­ve­ment co­lo­rés, par­fai­te­ment com­po­sés, par­fois mis en scène ou mon­tés, de Luc De­la­haye, Juul Hon­dius ou Ri­chard Mosse. Y ver­rait-il, comme cer­tains, une ré­ponse à ces images d’ac­tua­li­té « en mer­cure li­quide », dé­pour­vues de toute va­leur do­cu­men­taire, qu’il avait ana­ly­sées dans ces pages en 1999(1) ? En re­con­naî­trait-il l’ef­fi­ca­ci­té, lui qui avait écrit en 2007 que « si les images té­lé­vi­suelles du 11-Sep­tembre res­tent dans notre mé­moire, ce se­ra du fait de l’im­por­tance po­li­tique et his­to­rique de l’évé­ne­ment mais aus­si du fait de leur beau­té plas­tique (2) » ? En cri­ti­que­rait-il, comme d’autres, la pro­fonde am­bi­guï­té, la me­nace d’ins­tru­men­ta­li­sa­tion et d’es­thé­ti­sa­tion du réel ? Car, sans doute, le risque de l’art face à l’his­toire n’est pas de lui re­tour­ner sa cruau­té, mais de se perdre dans son obs­cé­ni­té.

Étienne Hatt There are ma­ny stri­king images in the book pu­bli­shed to ac­com­pa­ny Sou­lè­ve­ments, the ex­hi­bi­tion cu­ra­ted by Georges Di­di-Hu­ber­man at Jeu de Paume, but the one I found most tou­ching is al­so one of the sligh­test: it shows a page from a vo­lume of tracts put out by the Re­sis­tance du­ring the Oc­cu­pa­tion. On it are pin­ned nine but­ter­flies, each no big­ger than a ci­ga­rette pa­per, each dis­playing a few hand­writ­ten words: “Down with the Bosches,” “Hang Hit­ler,” Vic­to­ry.” They re­call the four pho­to­graphs se­cret­ly ta­ken by mem­bers of the Son­der­kom­men­do at Au­sch­witz-Bir­ke­nau which Di­di-Hu­ber­man dis­cus­sed in a pre­vious book and in­cludes again in this show. Ho­we­ver fra­gile, ho­we­ver slight they­may seem, these bits of pa­per and those scraps of film are both upri­sings. Is art able to do jus­tice to these ac­tions? Can it raise it­self to the le­vel of this slight­ness, this fra­gi­li­ty, when that is the form ta­ken by his­to­ry? The ques­tion of what art can do in res­ponse to his­to­ry re­so­nates in this is­sue, in the­words of Di­di-Hu­ber­man and of his com­rade Pas­cal Convert, who has a show at Ga­le­rie Éric Du­pont, and in the sec­tion on post-do­cu­men­ta­ry photography, a way of ad­dres­sing cur­rent events that is not press photography. It is good that this ques­tion should be rai­sed and, above all, ta­ken up by ar­tists who­don’t make a pro­fes­sion of en­ga­ge­ment, ar­tists forw­ho­mart, ma­dein contact­with, or re­flec­ting the vio­lence of the world, is it­self po­li­ti­cal. Of course, ans­wers di­verge. There’s a big gap bet­ween the kind of contem­pla­tive res­ponse en­cou­ra­ged by post-do­cu­men­ta­ry photography trying to ins­till res­pon­si­bi­li­ty in­to a gaze ja­ded by the flux of press images and the “cruel” art with which Convert re­sponds to the “obs­cene cruel­ty” of Daesh, art whose cruel­ty im­pel­led him to take his son as the mo­del for the be­hea­ded Saint De­nis. The dif­fe­rence is so great that it is temp­ting to ask Convert, who has pro­du­ced se­ve­ral texts and works about press images, what he thinks of the big, bright­ly co­lo­red, per­fect­ly com­po­sed and so­me­times sta­ged, or edi­ted pho­to­gra­phic ta­bleaux made by Luc De­la­haye, Juul Hon­dius and Ri­chard Mosse. Would he, like others, see them as a res­ponse to those images of cur­rent events “in li­quid mer­cu­ry” that are de­void of do­cu­men­ta­ry va­lue, and that he ana­ly­zed in this magazine in 1999?(1) Would he re­co­gnize their ef­fec­ti­ve­ness, he who wrote that “if te­le­vi­sion images of 9/11 re­main in our me­mo­ry, it will be be­cause of the po­li­ti­cal and his­to­ri­cal im­por­tance of the event, but al­so be­cause of their visual beau­ty”?(2) Would he, as others have done, cri­ti­cize its deep am­bi­gui­ty, the dan­gers of ins­tru­men­ta­li­zing and aes­the­ti­ci­zing the real? For, no doubt, the risk that art takes when it faces up to his­to­ry is not that it will re­flect its cruel­ty, but that it will lose it­self in its obs­ce­ni­ty.

Étienne Hatt Trans­la­tion, C. Pen­war­den

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