SÍM­BO­LO DE LO DI­VINO

En­cen­der una ve­la es un ri­tual, abrir una puer­ta, in­vo­car fuer­zas y vi­sua­li­zar ca­na­les pa­ra en­trar en sin­to­nía con el po­der su­pre­mo.

Revista D - - PORTADA - Por Ro­ber­to Vi­lla­lo­bos Via­to Fo­tos: Érick Ávila

La igle­sia es­tá va­cía y os­cu­ra. Al fon­do, en los al­ta­res más dis­tan­tes, las ve­las ar­den de­lan­te de los san­tos a la vez que de­ce­nas de som­bras de hu­mo suben por los al­tos mu­ros.

Una se­ño­ra se acer­ca por una de las puer­tas la­te­ra­les, se de­tie­ne, se per­sig­na y se en­ca­mi­na ha­cia la ima­gen de Je­sús que, ves­ti­do con una im­pe­ca­ble tú­ni­ca ver­de, car­ga una pe­sa­da cruz.

Al ra­to, en me­dio de la pe­num­bra, se es­cu­cha el su­su­rro de sus ora­cio­nes y el le­ve re­chi­ni­do del re­cli­na­to­rio de ma­de­ra en el que es­tá hin­ca­da. Des­pués de al­gu­nos mi­nu­tos se le­van­ta, en­cien­de una can­de­la blan­ca y, con gran so­lem­ni­dad, la co­lo­ca a los pies del Hi­jo de Dios.

La ilu­mi­na­ción con ce­ra es­tá arrai­ga­da en la tra­di­ción ca­tó­li­ca des­de al me­nos el si­glo IV. El sa­cer­do­te An­to­nio Lo­be­ra Abio en su li­bro El por­qué de to­das las ce­re­mo­nias de la Igle­sia y sus mis­te­rios, se­ña­la que al prin­ci­pio su luz re­pre­sen­tó a Cris­to, así co­mo los triun­fos de los san­tos du­ran­te las pri­me­ras per­se­cu­cio­nes y la unión de los fie­les. Con el tiem­po pa­só a ser sím­bo­lo “de la vi­da y de la per­fec­ta ale­gría”, aun­que, se­gún el con­tex­to, tam­bién lle­gó a con­si­de­rar­se ca­paz de ahu­yen­tar a los demonios.

El au­tor acla­ra, asi­mis­mo, que es­tas pie­zas tu­vie­ron orí­ge­nes más re­mo­tos y ci­ta el can­de­le­ro de Moi­sés pa­ra el ta­ber­nácu­lo o los 10 que es­ta­ban en el Tem­plo de Sa­lo­món.

La cos­tum­bre to­mó dis­tin­tas va­rian­tes con el trans­cu­rrir de los años. La ce­ra abun­dó, por ejem­plo, en los le­chos de per­so­nas en ago­nía, en las hon­ras fú­ne­bres y en ac­tos li­túr­gi­cos; de he­cho, se con­si­de­ra­ba que en­tre más lu­ces se pu­sie­ran, más cul­to a Dios ha­bía. Al con­tra­rio, a quie­nes no las usa­ban se les te­nía co­mo “in­de­vo­tos ha­cia el san­to”.

LA CO­LO­NIA

Ber­nal Díaz del Cas­ti­llo, en sus cró­ni­cas que da­tan del si­glo XVI, re­la­ta que los es­pa­ño­les en­se­ña­ron a los na­ti­vos de Amé­ri­ca a usar ve­las, las cua­les ha­bían traí­do des­de el Vie­jo Con­ti­nen­te. Es­tas, ade­más de es­tar pre­sen­tes en los ri­tos li­túr­gi­cos, eran fun­da­men­ta­les pa­ra la ilu­mi­na­ción co­ti­dia­na. En esos tiem­pos, cla­ro, se em­plea­ba ce­ra de abe­ja —hoy exis­te una in­fi­ni­dad de ma­te­rias pri­mas—.

Era tan im­por­tan­te es­ta in­dus­tria que ya pa­ra el 11 de ma­yo de 1554 se pue­de ras­trear en el Reino de Gua­te­ma­la un Gre­mio de Ce­re­ros, cu­ya pa­tro­na era Nues­tra Se­ño­ra de la Ad­vo­ca­ción.

“Es­te pro­duc­to con­tri­bu­yó a di­fun­dir el ca­to­li­cis­mo en­tre dis­tin­tos gru­pos so­cia­les más allá de sus con­di­cio­nes eco­nó­mi­cas y ét­ni­cas, pues las can­de­las y ve­las en­cen­di­das brin­da­ban un ca­rác­ter místico a los es­pa­cios sa­gra­dos y pri­va­dos, lo cual, a su vez, ‘apar­ta­ba’ a la gen­te de las ti­nie­blas y del in­fierno”, ex­pre­sa el his­to­ria­dor fol­clo­ris­ta Fer­nan­do Ur­qui­zú.

Hay que re­cor­dar, ade­más, que se han usa­do am­plia­men­te en la im­par­ti­ción de los sa­cra­men­tos ecle­siás­ti­cos “co­mo el bau­tis­mo, la con­fir­ma­ción, la pri­me­ra co­mu­nión, el ma­tri­mo­nio, la pe­ni­ten­cia, la vi­da sa­cer­do­tal o la ex­tre­maun­ción”, re­fie­re Clau­dia Dary en Los ar­te­sa­nos de la Nue­va Gua­te­ma­la de la Asun­ción (1871-1898).

El tam­bién his­to­ria­dor Jai­me Va­len­zue­la Már­quez aña­de en su obra Las li­tur­gias del po­der que di­chos ri­tua­les son par­te de “ac­tos de ma­ni­pu­la­ción es­té­ti­ca cu­yo ob­je­ti­vo es con­mo­ver a tra­vés de los sen­ti­dos: las ve­las lo ha­cen con la vis­ta, la

mú­si­ca y las cam­pa­nas con el oí­do, y el in­cien­so con el ol­fa­to”.

Es­ta sim­bo­lo­gía ha­cia lo sa­gra­do hi­zo que mu­chos las co­lo­ca­ran fren­te a es­pe­jos de re­ta­blos o lám­pa­ras es­pe­cia­les —can­de­la­bros, fa­ro­les, ara­ñas y lám­pa­ras de oro y pla­ta— pa­ra mag­ni­fi­car su lu­mi­no­si­dad y, de esa ma­ne­ra, crear am­bien­tes os­ten­to­sos en fies­tas, ce­re­mo­nias o pro­ce­sio­nes.

Lue­go, en 1707, el gre­mio ce­re­ro ad­mi­tió en sus fi­las a in­dí­ge­nas, mes­ti­zos, ne­gros y mu­la­tos, lo cual sir­vió pa­ra que es­te ofi­cio ad­qui­rie­ra ca­rac­te­rís­ti­cas úni­cas en nues­tro país en cuan­to a for­mas y co­lo­res.

ES­PI­RI­TUA­LI­DAD

Una de las fes­ti­vi­da­des más co­no­ci­das re­la­cio­na­das con ilu­mi­na­ción con ce­ra es el de la Vir­gen de Can­de­la­ria, a quien se le ce­le­bra el 2 de fe­bre­ro y que da por con­clui­do el ci­clo de Na­vi­dad, que co­mien­za el 7 de di­ciem­bre —vís­pe­ra del día de la In­ma­cu­la­da Con­cep­ción—.

La ocasión re­cuer­da lo que men­cio­na el evan­ge­lio se­gún San Lu­cas (2, 22-40), que na­rra la pre­sen­ta­ción del Ni­ño Je­sús en el Tem­plo de Jerusalén. A ese pa­sa­je tam­bién se le co­no­ce co­mo la Pre­sen­ta­ción del Se­ñor, la Fies­ta de la Luz y la Fies­ta de las Can­de­las; pre­ci­sa­men­te de es­ta úl­ti­ma de­ri­va el nom­bre de la Can­de­la­ria, ya que, co­mo se pue­de in­tuir, se usan mu­chas ve­las pa­ra sim­bo­li­zar la luz y la pu­re­za del al­ma de la Vir­gen.

Por su­pues­to, du­ran­te la Se­ma­na San­ta son par­te tan­gi­ble de la de­vo­ción de los fie­les. En la ma­dru­ga­da del Vier­nes de Do­lo­res, hom­bres de va­rios pue­blos lla­ma­dos pe­ni­ten­tes, con una ve­la en mano, acom­pa­ñan en pro­ce­sión a Je­sús Na­za­reno. Du­ran­te el Jue­ves San­to tam­bién se ofren­dan, pues se di­ce que sus lu­ces res­guar­dan la San­ta Hos­tia en el Sa­gra­rio.

Otros pro­duc­tos bas­tan­te em­plea­dos en esa épo­ca son los ci­rios pas­cua­les, afir­ma Nor­ma Ro­drí­guez, en­car­ga­da de la ce­re­ría La Mer­ced, la cual se en­cuen­tra en la zo­na 1 de la ca­pi­tal. “Se usan es­pe­cial­men­te co­mo ofren­das el Sá­ba­do San­to —lue­go de la cru­ci­fi­xión de Je­sús— y los 40 días si­guien­tes”, co­men­ta.

De he­cho, en Gua­te­ma­la se efec­túa la Vi­gi­lia Pas­cual, una ce­re­mo­nia que, en su pri­me­ra par­te, se ben­di­ce el fue­go nue­vo y el ci­rio. Pos­te­rior­men­te, un al­tar en el que es­tá la Vir­gen se cu­bre con un man­tel blan­co y se le encienden ve­las y can­de­las, mien­tras que en el pres­bi­te­rio se co­lo­ca el ci­rio pas­cual que en la par­te su­pe­rior lle­va la le­tra grie­ga Al­fa y en la in­fe­rior la Ome­ga —prin­ci­pio y fin—. De esa for­ma, esa no­che en­vuel­ta de do­lor por la muer­te del Hi­jo de Dios se con­vier­te en ale­gría por su re­su­rrec­ción; en otras pa­la­bras, sim­bo­li­za el pa­so de la os­cu­ri­dad a la luz.

Por úl­ti­mo, el Do­min­go de Re­su­rrec­ción, el al­tar de la igle­sia se de­co­ra con flo­res y can­de­las pa­ra así “to­mar de la mano a Je­sús”, ex­pre­sa la his­to­ria­do­ra Na­ta­lia Gar­cía de Cue­vas, quien ha efec­tua­do ex­ten­sos es­tu­dios so­bre la ce­ra y su uso en las tra­di­cio­nes li­túr­gi­cas en Gua­te­ma­la.

MÁS DEL CA­TO­LI­CIS­MO

Pa­ra los ri­tua­les exis­ten de­ce­nas de pro­duc­tos. Es­tán las ce­ri­tas fa­bri­ca­das en un 90 por cien­to de pa­ra­fi­na y el res­to por ce­ra de abe­ja, que an­ta­ño se usa­ban bas­tan­te pa­ra el alum­bra­do do­més­ti­co.

Den­tro de la ce­re­ría ar­tís­ti­ca con ca­rac­te­rís­ti­cas cris­tia­nas es­tán los mi­la­gros —ex­vo­tos de for­mas di­ver­sas, por lo ge­ne­ral fi­gu­ras hu­ma­nas y miem­bros del cuer­po— que es­tán des­ti­na­dos a los san­tos mi­la­gro­sos.

En tan­to, las ve­la­do­ras son una va­rie­dad de can­de­las que se que­man den­tro de un va­so de vi­drio, las cua­les se co­lo­can pa­ra ar­der per­ma­nen­te­men­te de­lan­te de las imá­ge­nes de ve­ne­ra­ción den­tro de una ca­sa o en los tem­plos.

Por su­pues­to hay que men­cio­nar su fun­ción den­tro del úl­ti­mo sa­cra­men­to, el de la ex­tre­maun­ción. An­tes era co­mún flan­quear el ca­dá­ver con di­cha ce­ra y ve­lar­lo —pre­ci­sa­men­te de las ve­las de­ri­va el nom­bre de ese ac­to— du­ran­te una no­che “pa­ra ase­gu­rar­se de no en­te­rrar­lo vi­vo”, re­fie­re el es­tu­dio de Dary. “La du­ra­ción de las exe­quias te­nía que ver tam­bién con la po­si­ción eco­nó­mi­ca de la fa­mi­lia, ya que al­gu­nos

ve­la­to­rios lle­ga­ban a du­rar más tiem­po”, aña­de.

Su uso, sin em­bar­go, ha de­caí­do en los úl­ti­mos años, ya que en va­rias fu­ne­ra­rias se les ha prohi­bi­do pa­ra no man­char el te­cho, ya que la pa­ra­fi­na pro­du­ce mu­cho hu­mo y ho­llín.

ÉPO­CA PREHIS­PÁ­NI­CA

“Nos traían gran­des pre­sen­tes, que­ma­ron so­lo tre­men­ti­na (brea de pino), so­lo se­di­men­to de re­sino, jun­to con pe­ri­cón, pa­ra esa ce­re­mo­nia a sus dei­da­des”, es­cri­bió Sam Co­lop (1955-2011), li­te­ra­to y ex­co­lum­nis­ta de Pren­sa Li­bre. “Que­ma­ban tre­men­ti­na, que­ma­ban tam­bién pe­ri­cón ama­ri­llo y pe­ri­cón blan­co”, agre­gó en otro de sus tex­tos.

Den­tro de la es­pi­ri­tua­li­dad ma­ya, “las ve­las y can­de­las for­man par­te fun­da­men­tal en sus ce­re­mo­nias, ya que re­pre­sen­tan la luz que brin­da el fue­go sa­gra­do”, afir­ma el ajq’ik qui­ché En­ri­que Cux. “Exis­ten di­ver­sas for­mas de acer­car­se y co­mu­ni­car­se con el ajaw (el crea­dor) y una de ellas es a tra­vés de la que­ma de re­si­nas, can­de­las y ofren­das en los si­tios sa­gra­dos”, ex­pli­ca.

An­tes del Des­cu­bri­mien­to de Amé­ri­ca, los ma­yas em­plea­ban ce­ras fa­bri­ca­das de se­bo o gra­sa ani­mal, y al­gu­nas ve­ces se les aña­día al­gún co­lo­ran­te, pe­ro por lo ge­ne­ral eran ama­ri­llas o blancas. De acuer­do con Cux, “la can­de­la ori­gi­nal” era el oco­te, un pe­da­zo de ma­de­ra con re­si­na, por lo ge­ne­ral de pino, que se con­si­de­ra una ofren­da muy es­pi­ri­tual.

Aho­ra, la co­mu­ni­dad in­dí­ge­na ha atri­bui­do a las ve­las dis­tin­tos sig­ni­fi­ca­dos se­gún su co­lor. Por ejem­plo, el ro­jo se en­cien­de pa­ra la com­pren­sión y el amor; el ne­gro en­cie­rra el des­can­so y es con el que se im­plo­ra por el ce­se de los pro­ble­mas; el ama­ri­llo es pa­ra so­li­ci­tar equi­li­brio emo­cio­nal —tam­bién es aso­cia­do con la llu­via—, el blan­co es pa­ra pe­dir ben­di­cio­nes; el azul —el Co­ra­zón del Cie­lo— pa­ra agra­de­cer al crea­dor por las co­sas que nos ha da­do; y el ver­de —el Co­ra­zón de la Tie­rra— pa­ra dar gra­cias por­que la na­tu­ra­le­za brin­da lo ne­ce­sa­rio pa­ra vi­vir.

Es­tán, asi­mis­mo, las mo­ra­das pa­ra pe­dir per­dón por las fal­tas y evi­tar los vi­cios y ma­los pen­sa­mien­tos; las ce­les­tes pa­ra pe­dir sa­bi­du­ría y crea­ti­vi­dad, y las ro­sa­das pa­ra so­li­ci­tar sa­lud y es­pe­ran­za.

EN LA DE­CO­RA­CIÓN

En los mer­ca­dos hay una am­plia va­rie­dad de ce­re­ría, las cua­les fusionan el le­ga­do es­pa­ñol con las tra­di­cio­nes in­dí­ge­nas. Se ha­llan cu­rio­sas fi­gu­ras que van des­de te­co­lo­tes, tor­tu­gas, sa­pos, ma­ri­po­sas o pa­lo­mas, pa­san­do por enani­tos, nin­fas y án­ge­les, has­ta pe­ras, man­za­nas o tro­zos con mo­ti­vos flo­ra­les y ma­yas. Pa­ra la Na­vi­dad se con­si­guen es­tre­llas, pa­ja­ri­tos, co­ra­zo­nes o lu­nas.

En es­ta­ble­ci­mien­tos es­pe­cia­li­za­dos exis­ten ve­las de fan­ta­sía —sua­ve­men­te tor­nea­das—, nar­dos —que imi­tan a la flor del mis­mo nom­bre—, ho­jas, es­pi­gas, es­pu­mo­sas, ca­nas­tas o jar­di­ne­ras, así co­mo pren­sa­das —que lle­gan a te­ner ca­si 50 cm de al­to—, pal­me­ras y can­de­lo­nes. Fuen­tes: Aca­de­mia de Geo­gra­fía e His­to­ria de Gua­te­ma­la: El ar­te po­pu­lar de la ce­re­ría en Gua­te­ma­la, de Na­ta­lia Gar­cía de Cue­vas / Ve­las de An­ti­gua Gua­te­ma­la, de Ro­ber­to Díaz Cas­ti­llo /

Los ar­te­sa­nos de la Nue­va Gua­te­ma­la de la Asun­ción (1871-1898), de Clau­dia Dary /

El ar­te de la ce­re­ría en la tra­di­ción na­vi­de­ña gua­te­mal­te­ca, de Fer­nan­do Ur­qui­zú.

Fo­to Pren­sa Li­bre: Érick Ávila

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