In­vi­ta­do Es­co­ja­mos la au­tén­ti­ca fe­li­ci­dad

Diario El Heraldo - - Opinión -

Uni­da a to­das las exi­gen­cias de nues­tra épo­ca, la pers­pec­ti­va de to­mar­se un tiem­po ca­da día pa­ra de­di­car­lo a la me­di­ta­ción pue­de pa­re­cer una car­ga más. Pe­ro es­toy se­gu­ro, es­cri­be Alan Wa­lla­ce, de que la ra­zón por la que mu­cha gen­te no en­cuen­tra tiem­po pa­ra me­di­tar no son las ocu­pa­cio­nes ex­ce­si­vas. El au­tor de tan her­mo­sos li­bros co­mo “El po­der de la me­di­ta­ción pa­ra al­can­zar el equi­li­brio”, del que Daniel Go­le­man de­cla­ra que sin­te­ti­za la prác­ti­ca y la con­vier­te en un con­jun­to de ejer­ci­cios ac­ce­si­bles y atrac­ti­vo, ha­bla de “me­di­ta­ción” pe­ro que no es lo que se en­ten­día des­de la Edad Me­dia por lec­tio, me­di­ta­tio et con­tem­pla­tio, co­mo la re­fle­xión so­bre lo leí­do o es­cu­cha­do, sino que se tra­ta­ría de es­tar aten­to a lo que ha­ces o no ha­ces, aquí y aho­ra, de res­pi­rar co­mo con­vie­ne pa­ra caer en la cuen­ta de que la vir­tud más emi­nen­te es ha­cer sen­ci­lla­men­te lo que te­ne­mos que ha­cer. Co­mo de­cía mi ma­dre, “hay que es­tar en lo que es­tás”. No es cuán­to más, mejor; sino cuan­to mejor, más. Y mejor en el sen­ti­do de po­ner el co­ra­zón “y con los cin­co sen­ti­dos”, aña­día. Si hay al­go que ha­ce­mos to­dos los se­res sen­tien­tes es res­pi­rar, des­de el pri­mer va­gi­do has­ta el úl­ti­mo sus­pi­ro.

To­dos es­ta­mos ha­cien­do al­go ca­da mi­nu­to del día, o ha­cer sin ha­cer, el wu wei de la sa­bi­du­ría chi­na. En qué ocu­pa­mos nues­tros días es cues­tión de prio­ri­da­des. Por su­pues­to que es de sen­ti­do co­mún prio­ri­zar la su­per­vi­ven­cia, pa­ra ga­ran­ti­zar­nos su­fi­cien­te co­mi­da, ca­sa, ro­pa y asis­ten­cia mé­di­ca, y que nues­tros hi­jos pue­dan re­ci­bir una bue­na edu­ca­ción. Pa­ra uti­li­zar una me­tá­fo­ra uni­ver­si­ta­ria, las ta­reas que per­mi­ten to­do eso son las “asig­na­tu­ras bá­si­cas” y las de­más son “op­ta­ti­vas”. Es­tas de­pen­den de nues­tros va­lo­res.

Po­de­mos creer que se tra­ta de la bús­que­da de la fe­li­ci­dad, de la ple­ni­tud o de una vi­da con sen­ti­do, por­que co­mo le res­pon­dió An­dré Mal­raux al ge­ne­ral De Gau­lle, “pue­de que la vi­da no ten­ga sen­ti­do, pe­ro tie­ne que te­ner sen­ti­do vi­vir”. Sea cual sea nues­tro pro­pó­si­to vi­tal, es­te se centrará en las per­so­nas, las co­sas, las cir­cuns­tan­cias u otras cua­li­da­des más in­tan­gi­bles que nos pro­por­cio­nan sa­tis­fac­ción… o que no te­ne­mos más re­me­dio que sa­car ade­lan­te y en­ton­ces, más que nun­ca, no pre­gun­tar­nos si nos gus­ta o no nos gus­ta lo que te­ne­mos que ha­cer. Ya ha­ce tiem­po que vi­vi­mos y he­mos bus­ca­do la fe­li­ci­dad du­ran­te dé­ca­das. De­tén­ga­se un mo­men­to, di­ce Wa­lla­ce, y pre­gún­te­se: ¿cuán­ta sa­tis­fac­ción me ha pro­por­cio­na­do la vi­da has­ta aho­ra?

Mu­chos de los gran­des pen­sa­do­res, co­mo san Agus­tín, Wi­lliam Ja­mes, Whit­man o el Da­lai La­ma, han comentado que la bús­que­da de la ver­da­de­ra fe­li­ci­dad es el ob­je­ti­vo de la vi­da. Se re­fie­ren a al­go más que a la bús­que­da de es­tí­mu­los me­ra­men­te pla­cen­te­ros. Tra­tan de un bie­nes­tar más com­ple­to y au­tén­ti­co que pro­ce­de de aden­tro. Se­gún no po­cos es­pe­cia­lis­tas, la ver­da­de­ra fe­li­ci­dad es sín­to­ma de una men­te equi­li­bra­da y sa­na, al igual que el bie­nes­tar fí­si­co es signo de un cuer­po sano. En nues­tros días pre­va­le­ce la idea de que el su­fri­mien­to es in­he­ren­te a la vi­da, de que ex­pe­ri­men­tar la frus­tra­ción, la de­pre­sión y la an­sie­dad for­ma par­te de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na. Aun­que la ma­yo­ría de las ve­ces se con­fun­de do­lor, que es co­sa del cuer­po, con su­fri­mien­to, que es de la men­te. Es­te no con­du­ce a na­da mien­tras que el do­lor nos alerta de una do­len­cia que, una vez de­tec­ta­da, se de­be eli­mi­nar. Es una aflic­ción que no nos re­por­ta nin­gún be­ne­fi­cio. A mis 18 años me di­jo el Dr. Ma­ra­ñón que la mi­sión del mé­di­co era aco­ger, es­cu­chan­do; eli­mi­nar el do­lor, una vez des­cu­bier­ta la cau­sa, y no in­ter­fe­rir en el ca­mino de la na­tu­ra­le­za pa­ra la cu­ra­ción.

En nues­tra bús­que­da de la fe­li­ci­dad, sos­tie­ne Wa­lla­ce, es de vi­tal im­por­tan­cia re­co­no­cer que son so­lo muy po­cas las co­sas que con­tro­la­mos en es­te mun­do. Los de­más, fa­mi­lia, ami­gos, com­pa­ñe­ros de tra­ba­jo y ex­tra­ños, se com­por­tan co­mo quie­ren, se­gún sus ideas y ob­je­ti­vos. Del mis­mo mo­do, po­de­mos ha­cer muy po­co pa­ra con­tro­lar la eco­no­mía, las re­la­cio­nes in­ter­na­cio­na­les o el me­dio am­bien­te en ma­nos de in­tere­ses bas­tar­dos, oli­go­pó­li­cos y sec­ta­rios em­pe­ña­dos en ig­no­rar lo que me em­pe­ño en de­no­mi­nar el ar­ma más le­tal de des­truc­ción ma­si­va que es la ex­plo­sión de­mo­grá­fi­ca que, en me­nos de un si­glo, nos lle­vó de unos 1,200 mi­llo­nes de ha­bi­tan­tes del pla­ne­ta a los ca­si tres mil se­te­cien­tos mi­llo­nes de nues­tros días. De ahí que si ba­sa­mos la bús­que­da de la fe­li­ci­dad en nues­tra ca­pa­ci­dad de in­fluen­cia so­bre otras per­so­nas y el mun­do en ge­ne­ral, es­ta­re­mos abo­ca­dos al más es­tre­pi­to­so fra­ca­so. Nues­tro pri­mer ac­to de li­ber­tad de­be­ría ser una sa­bia elec­ción de nues­tras prio­ri­da­des por­que, co­mo afir­ma­ba el Bu­da Sa­kia­mu­ni, quien sa­be amar­se a sí mis­mo, no ha­rá da­ño al otro; mien­tras que el que no sa­be amar­se có­mo po­drá amar a los de­más si nadie pue­de dar lo que no tie­ne

Mu­chos de los gran­des pen­sa­do­res, co­mo san Agus­tín, Wi­lliam Ja­mes, Whit­man o el Da­lai La­ma, han comentado que la bús­que­da de la ver­da­de­ra fe­li­ci­dad es el ob­je­ti­vo de la vi­da. Se re­fie­ren a al­go más que a la bús­que­da de es­tí­mu­los me­ra­men­te pla­cen­te­ros. Tra­tan de un bie­nes­tar más com­ple­to y au­tén­ti­co que pro­ce­de de aden­tro”.

Jo­sé Car­los Gar­cía Fa­jar­do Pro­fe­sor emé­ri­to de la Uni­ver­si­dad Com­plu­ten­se de Ma­drid

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