Quel che re­sta di delfi

Archeo Monografie - - Delfi -

I re­sti og­gi vi­si­bi­li del gran­de tem­pio di Apol­lo – la cui pian­ta mi­su­ra 24 x 60 m e la cui cel­la era cin­ta, in ori­gi­ne, da 6 x 15 co­lon­ne – ri­sal­go­no al IV se­co­lo a. C. e sor­go­no su quel­li di un edi­fi­cio pre­ce­den­te, di­strut­to da un vio­len­to terremoto nel 373 a. C. Di una costruzione an­co­ra piú an­ti­ca, ri­sa­len­te all’età ar­cai­ca, so­no sta­ti tro­va­ti al­cu­ni re­sti di co­lon­ne, ca­pi­tel­li e ar­chi­tra­vi. Se­con­do la tra­di­zio­ne mi­to­lo­gi­ca, il tem­pio ven­ne co­strui­to sul luogo in cui lo stes­so Apol­lo ave­va po­sto un san­tua­rio di le­gno, ri­ve­sti­to di la­mi­ne di bron­zo. All’in­ter­no del tem­pio, in ori­gi­ne ric­ca­men­te de­co­ra­to con pre­zio­si avo­ri, statue e cra­te­ri in oro e argento, era la se­de, inac­ces­si­bi­le ai pro­fa­ni, in cui la Pi­zia pro­nun­cia­va i suoi ora­co­li. A est del san­tua­rio di Apol­lo, all’im­boc­co di una pro­fon­da go­la che si in­si­nua tra le roc­ce del­le Fe­dria­di, un pic­co­lo cortile pa­vi­men­ta­to se­gna il luogo del­la leg­gen­da­ria sorgente del­la Ca­sta­lia, la cui acqua ser­vi­va al cul­to e per le ablu­zio­ni ri­tua­li dei pel­le­gri­ni. Da uno dei quat­tro la­ti del cortile sgor­ga­va l’acqua da tre fon­ta­nel­le a pro­to­me di leone. Una se­con­da, piú gran­de fon­te fu scol­pi­ta nel­la par­te su­pe­rio­re del­la roc­cia. Le nic­chie sca­va­te nel­la pa­re­te roc­cio­sa, an­co­ra og­gi ben vi­si­bi­li, ser­vi­va­no per ac­co­glie­re i do­ni vo­ti­vi.

rap­pre­sen­ta­va­no la pro­fe­tes­sa di Delfi come una gio­va­net­ta at­traen­te, ma «as­sur­da­men­te» se­du­ta in un bra­cie­re bron­zeo. Po­si­zio­ne e at­teg­gia­men­to era­no in­con­ce­pi­bi­li e scon­ve­nien­ti per una don­na del­le clas­si ele­va­te del­la Gre­cia an­ti­ca, ma si ri­fe­ri­va­no for­se al fat­to che la pro­fe­tes­sa parlava per Apol­lo, do­po es­ser­si ine­bria­ta ina­lan­do i va­po­ri di so­stan­ze psi­co­tro­pe ema­na­ti dal­le bra­ci. Per al­cu­ni, si sa­reb­be trat­ta­to sem­pli­ce­men­te di fo­glie di al­lo­ro, pian­ta sacra ad Apol­lo: mentre le sue pro­prie­tà aro­ma­ti­che sa­reb­be­ro do­vu­te a li­mi­ta­ti con­te­nu­ti di acido cia­ni­dri­co (la far­ma­co­pea po­po­la­re an­co­ra at­tri­bui­sce al­le sue fo­glie pro­prie­tà al­lu­ci­no­ge­ne e la ca­pa­ci­tà di su­sci­ta­re so­gni pro­fe­ti­ci).

L’ol­trag­gio del ge­ne­ra­le

Il ruo­lo di Pi­zia, che se­con­do le fon­ti clas­si­che, al cul­mi­ne del pre­sti­gio del san­tua­rio, po­te­va es­se­re con­tem­po­ra­nea­men­te svol­to da tre sa­cer­do­tes­se di­ver­se, ri­chie­de­va la ca­sti­tà e una pu­rez­za ri­tua­le as­so­lu­ta. Nel­la Bi­blio­te­ca Sto­ri­ca, Dio­do­ro Si­cu­lo (II se­co­lo d.C.) rac­con­ta di come Eche­cra­te di Tes­sa­glia, un ge­ne­ra­le di To­lo­meo IV Fi­lo­pa­to­re (III se­co­lo a.C.) aves­se ra­pi­to e vio­len­ta­to la Pi­zia di Delfi; do­po que­sto crimine, fu de­ci­so di so­sti­tui­re le gio­va­ni con don­ne an­zia­ne. Vec­chie o gio­va­ni che fos­se­ro, le pre­scel­te ri­ve­sti­va­no un ruo­lo po­li­ti­co di straor­di­na­ria ri­le­van­za, tan­to piú che ciò av­ve­ni­va in una so­cie­tà pro­fon­da­men­te ma­schi­li­sta, che al­le don­ne, di regola, ri­ser­va­va una vi­ta di so­stan­zia­le pri­gio­nia e scar­so va­lo­re. Il por­ta­le del san­tua­rio del­fi­co era sor­mon­ta­to dal ce­le­bre mot­to « gno­thi seau­tòn » («co­no­sci te stes­so»), fat­to pro­prio da So­cra­te. Come fa­re a co­no­sce­re se stes­si e i pro­pri destini? Non era co­sa fa­ci­le. La pro­fe­tes­sa, nel­le fa­si piú an­ti­che, parlava un solo gior­no all’an­no; suc­ces­si­va­men­te, in­ziò a va­ti­ci­na­re nel set­ti­mo gior­no di ogni me­se, ma per so­li no­ve me­si all’an­no. Per in­ter­ro­ga­re la Pi­zia, i fe­de­li do­ve­va­no in­nan­zi­tut­to pu­ri­fi­car­si con un ba­gno nel­la fon­te Ca­sta­lia e fa­re una so­stan­zio­sa of­fer­ta e con­ten­de­re con una lun­ga «co­da» l’or­di­ne di ac­ces­so.

Una ca­pra ve­ni­va poi asper­sa dell’acqua del­la fon­te di­vi­na, e dai bri­vi­di dell’ani­ma­le si trae­va­no i pri­mi au­spi­ci sul­la di­vi­na­zio­ne. La ca­pra ve­ni­va poi uc­ci­sa sull’al­ta­re e le vi­sce­re, so­prat­tut­to il fe­ga­to, era­no la­va­te nel­la ma­gi­ca fon­te che an­cor og­gi sgor­ga pres­so le ro­vi­ne del tem­pio, per es­se­re fi­nal­men­te in­ter­pre­ta­te da­gli aru­spi­ci. Se il va­ti­ci­nio de­gli in­do­vi­ni era fa­vo­re­vo­le, il sup­pli­can­te era am­mes­so nell’ady­ton,, la camera sot­ter­ra­nea se­gre­ta del tem­pio di Apol­lo. La tra­di­zio­ne con­si­de­ra­va l’an­tro una ca­vi­tà na­tu­ra­le del­la roc­cia, pro­ba­bi­le se­de di cul­ti di re­mo­ta an­ti­chi­tà. Qui la pro­fe­tes­sa, a ma­la­pe­na vi­si­bi­le nell’oscu­ri­tà, do­ve­va ap­pa­ri­re av­vol­ta di un’au­ra di mi­ste­ro e pau­ra – e co­sí pa­lu­da­ta, tra­mi­te re­spon­si piú o me­no chia­ri, spes­so tra­dot­ti e in­ter­pre­ta­ti da sa­cer­do­ti spe­cia­liz­za­ti –, ave­va il po­te­re di in­fluen­za­re, per boc­ca del suo dio, le scel­te di po­ten­ti fa­mi­glie, sovrani ed eser­ci­ti. In un pas­so dei suoi Mo­ra­lia,, lo sto­ri­co gre­co Plu­tar­co (50-125 d.C. cir­ca) – che dal 95 d.C. fi­no al­la mor­te ser­ví come sa­cer­do­te al tem­pio di Delfi, e quin­di do­vreb­be es­se­re con­si­de­ra­to un te­sti­mo­ne piú che at­ten­di­bi­le – scri­ve che la Pi­zia, per ot­te­ne­re le vi­sio­ni, si rin­chiu­de­va in un an­tro do­ve «dol­ci va­po­ri» fuo­riu­sci­va­no dal­le pa­re­ti roc­cio­se. Ma di qua­li so­stan­ze po­te­va mai trat­tar­si? Nel 2000, al­cu­ni geo­lo­gi ita­lia­ni sot­to­li­nea­ro­no che il tem­pio di Delfi sor­ge in cor­ri­spon­den­za di una im­por­tan­te e pericolosa fa­glia si­smi­ca (co­sa ben no­ta, da­to che il san­tua­rio era sta­to di­strut­to in antico da ro­vi­no­si ter­re­mo­ti). Pro­po­se­ro quin­di che la grot­ta o fen­di­tu­ra na­tu­ra­le nel ter­re­no che ospi­ta­va il va­ti­ci­nio del­la Pi­zia si fos­se aper­ta per ef­fet­to di un vio­len­to si­sma, e che i mi­ste­rio­si va­po­ri che ine­bria­va­no le pro­fe­tes­se fos­se­ro sem­pli­ce­men­te emis­sio­ni car­bo­nio­se e sol­fo­ro­se, a vol­te cau­sa­te da si­mi­li fenomeni; in­fat­ti, se re­spi­ra­ti in­ten­sa­men­te, ta­li gas sa­reb­be­ro sta­ti ca­pa­ci di in­dur­re tor­po­re, sta­ti ipnotici ed esta­ti­ci, al­lu­ci­na­zio­ni.

Trac­ce so­spet­te

Sul­la scia di que­sta ipotesi, ne­gli an­ni successivi, un team for­ma­to da geo­lo­gi, ar­cheo­lo­gi ed esper­ti di tos­si­co­lo­gia ana­liz­zò l’acqua del­la fon­te sacra e – poi­ché chi cer­ca in ge­ne­re tro­va – vi ri­le­vò trac­ce di me­ta­no ed eti­le­ne. L’idea fu che questi gas po­tes­se­ro es­se­re sta­ti li­be­ra­ti e dif­fu­si nell’acqua e nell’at­mo­sfe­ra da fa­glie geo­lo­gi­che aper­te­si in cal­ca­ri ricchi di so­stan­ze bi­tu­mi­no­se. Spe­cia­li­sti in chi­mi­ca e mi­ne­ra­lo­gia han­no in se­gui­to smen­ti­to que­ste ar­di­te ipotesi, ne­gan­do che i lo­ca­li sub­stra­ti roc­cio­si po­tes­se­ro ge­ne­ra­re si­gni­fi­ca­ti­ve emis­sio­ni di eti­le­ne e me­ta­no, e l’in­cer­tez­za è tor­na­ta a do­mi­na­re. Oc­cor­re inol­tre con­si­de­ra­re che, nel pen­sie­ro de­gli an­ti­chi, e si­no al fio­ri­re del­la «scienza» dell’al­chi­mia, la ter­ra, sot­to l’azio­ne dei rag­gi del so­le, emet­te­va con­ti­nua­men­te va­po­ri benefici e ma­le­fi­ci, come se fos­se sta­ta un or­ga­ni­smo vi­ven­te; ma non vi era al­cu­na concezione pre­ci­sa sul­la com­po­si­zio­ne e sull’ef­fet­ti­va di­ver­si­tà dei va­ri ti­pi di ta­li gas. L’in­for­ma­zio­ne di Plu­tar­co po­treb­be ben es­se­re sta­ta ge­ne­ri­ca e di se­con­da ma­no. È di­ver­ten­te con­sta­ta­re come in si­mi­li ca­si, al­la lun­ga, mi­ti e leg­gen­de ab­bia­no sem­pre la me­glio sul­la pre­te­sa og­get­ti­vi­tà del­le analisi scien­ti­fi­che.

16. Roc­ce e sor­gen­ti sa­cre 17. Co­lon­na dei Nas­si 18. Te­so­ro di Co­rin­to 19. Te­so­ro di Ci­re­ne 20. Pry­ta­neion 21. Tri­po­de dei Pla­tee­si 22. Mo­nu­men­to vo­ti­vo di Ro­di 23. Al­ta­re di Chio 24. Mo­nu­men­to vo­ti­vo dei Si­ra­cu­sa­ni 25. Te­so­ro di Acan­to 26. Te­me­nos di Neot­to­le­mo 27. Mo­nu­men­to vo­ti­vo dei Tes­sa­li

La sta­tua bron­zea dell’Au­ri­ga, uno dei sim­bo­li di Delfi. Gra­zie al­la de­di­ca, l’ope­ra si da­ta al 475 a.C. Delfi, Mu­seo Ar­cheo­lo­gi­co.

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